Ahlu al-Sunna wa al-Jama'a

Wieso fängt Sure al-Tawba [Barâ'a] nicht mit den Besmele an?

2012-03-02T09:57:00.000-08:00

Wieso fängt Sure al-Tawba [Barâ'a] nicht mit den Besmele an?

Bismillahir Rahmanir Rahim, alles Lob gebührt Allah dem Herrn der Welten. Friede und Segen sei auf Seinen letzten und edelsten gesandten, Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam, seiner Ashaabi Kiraam und seiner Ahlu al-Bayt raduallahu 'anhum ajma'in.

Es gibt unter den Mufassirun der Ahlu al-Sunna uneinigkeit [Ikhtilâf] bezüglich der Frage, wieso kein "Bâsmâlâ" in Sure al-Tawbah (9) gesprochen wird bzw. beinhaltet ist. Der große al-Hafidh 'ibn Kathir rahimahullah sagt:

وإنما لا يبسمل في أولها لأن الصحابة لم يكتبوا البسملة في أولها في المصحف الإمام ، والاقتداء في ذلك بأمير المؤمنين عثمان بن عفان - رضي الله عنه وأرضاه - كما قال الترمذي :

In dieser Sure spricht man am anfang keinen "Bâsmâlâ". Denn die Sahaba haben bei Mushafu al-Imaamah am anfang dieser Sure nicht den "Bâsmâlâ" rein geschrieben gehabt. In diesem Thema folgten sie den Amir al-Mu'minin 'Uthman 'ibn Affan radiallahu 'anh. Imam al-Tirmidhi sagt:

حدثنا محمد بن بشار ، حدثنا يحيى بن سعد ، ومحمد بن جعفر وابن أبي عدي ، وسهل بن يوسف قالوا : حدثنا عوف بن أبي جميلة أخبرني يزيد الفارسي ، أخبرني ابن عباس قال : قلت لعثمان بن عفان : ما حملكم أن عمدتم إلى الأنفال ، وهي من المثاني ، وإلى براءة وهي من المئين ، فقرنتم بينهما ، ولم تكتبوا بينهما سطر ) بسم الله الرحمن الرحيم ) ووضعتموها في السبع الطول ، ما حملكم على ذلك ؟ فقال عثمان : كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - مما يأتي عليه الزمان وهو ينزل عليه السور ذوات العدد ، فكان إذا نزل عليه الشيء دعا بعض من كان يكتب ، فيقول : ضعوا هذه الآيات في السورة التي يذكر فيها كذا وكذا ، فإذا نزلت عليه الآية فيقول : ضعوا هذه في السورة التي يذكر فيها كذا وكذا ، وكانت الأنفال من أول ما نزل بالمدينة ، وكانت براءة من آخر القرآن ، وكانت قصتها شبيهة بقصتها وحسبت أنها منها ، وقبض رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ولم يبين لنا أنها منها ، فمن أجل ذلك قرنت بينهما ، ولم أكتب بينهما سطر ) بسم الله الرحمن الرحيم ) فوضعتها في السبع الطول .

Uns berichtet Muhammed 'ibn Bashshar [...] dass 'ibn Abbas radiallahu 'anh 'Uthman 'ibn Affan folgendes fragte: ,,Dies gehört zu Mâsani [die Suren die weniger als 100 Verse betragen]. Was führte euch dazu den Ânfaal und den Bâra'â [Tawbah] welcher zu den Mi'un [die Suren die mehr als 100 Verse betragen] gehört zu verbinden, zwischen ihnen keinen Bâsmâlâh zu setzen und diese zu den sieben großen Suren hinzuzufügen?" Er gab diese antwort: ,,Es verging eine lange Zeit nach der ernennung zur Prophetenschaft des gesandten sallallahu 'alayhi wa sallam. Ihm wurden Suren mit viele Ayah herabgesand; wenn ihm etwas offenbart wurden ist, rufte er einen schreiber und sagte zu ihm: Tut diese Ayah worin dieses und jenes Thema behandelt wird in die Sure." Sura al-Ânfaal gehört zu den ersten offenbarten Suren in Madina. Bâra'â hingegen ist am schluss des Kur'ans. Seine kürze ähnelt den anderen kurzen. Demnach dachte ich, dass dies zu denen gehört. Der gesandte Allahs 'alayhis salaatu was salaam verschied von uns bevor er erläutern konnte, ob dies zu den anderen gehört. Aus diesem Grund habe ich die beiden verknüpft, den Bâsmâlâh nicht zwischen ihnen gesetzt und dies zu den sieben großen Suren hinzugefügt. "

وكذا رواه أحمد ، وأبو داود ، والنسائي ، وابن حبان في صحيحه ، والحاكم في مستدركه ، من طرق أخر ، عن عوف الأعرابي ، به ، وقال الحاكم : صحيح الإسناد ولم يخرجاه .

Diesen Hadith haben in dieser weise Imam Ahmad 'ibn Hanbal, Abu Dawud, Nisaa'i und 'ibn Hibban in seinem Sahih überliefert. Imam al-Hakim überliefert diesen Hadith in seinen Mustadrak 'alaa al-Sahihayn aus anderen Wegen durch Avf al-A'rabi. Er sagte, dass der Isnaad dieses Hadithes Sahih ist und dass Imam al-Bukhari und Imam al-Muslim diesen Hadith nicht erwähnt haben. [Tafsir al-Kur'an, Sura al-Tawba, al-Hafith 'ibn Kathir]

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=628&idto=628&bk_no=49&ID=639

Der große Mufassir und Ash'ari Theologe Imam al-Qurtubi rahimahullah sprach bezüglich den Bâsmâlâh, fünf Punkte bzw. fünf erläuterungen an. Wir aber werden nur die zweite Erläuterung nennen insha'allah. Zu der zweiten Erläuterung sagt Imam al-Qurtubi:

الثانية : واختلف العلماء في سبب سقوط البسملة من أول هذه السورة على أقوال خمسة :

Die Leute des Wissens haben bezugnehmend zu den Anfang dieser Sure fünf verschiedene erklärungen für den Grund, weshalb der Bâsmâlâh nicht genannt wird in erwähgung gezogen.

الأول : أنه قيل : كان من شأن العرب في زمانها في الجاهلية ، إذا كان بينهم وبين قوم عهد فإذا أرادوا نقضه كتبوا إليهم كتابا ولم يكتبوا فيه بسملة ؛ فلما نزلت سورة ( براءة ) بنقض العهد الذي كان بين النبي صلى الله عليه وسلم والمشركين بعث بها النبي صلى الله عليه وسلم علي بن أبي طالب رضي الله عنه فقرأها عليهم في الموسم ، ولم يبسمل في ذلك على ما جرت به عادتهم في نقض العهد من ترك البسملة .

1) Es war ein "Brauch" unter den Arabern in der Zeit der Jahiliyyah, den Bâsmâlâh nicht zu erwähnen, dass wenn sie mit einem Stamm eine Abmachung getroffen haben und dieser Stamm plötzlich die Abmachung bricht. Deshlab nun, als diese Sure zu dem Zeitpunkt offenbart wurden ist wo die Mushrikuun die Abmachung mit den Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam gebrochen hatten, sandte der Prophet den Imam Ali ibn Abi Talib radiallahu 'anh zu den Mushrikuun, worauf er den Arabern diese Sure berichtete. Und da es ein gebrauch gewesen ist, den Bâsmâlâh nicht in einem gebrochenem Vertrag auszusprechen, tat dies auch Ali demnach nicht.

وقول ثان : روى النسائي قال : حدثنا أحمد قال : حدثنا محمد بن المثنى عن يحيى بن سعيد قال : حدثنا عوف قال : حدثنا يزيد الرقاشي قال : قال لنا ابن عباس : قلت لعثمان ما حملكم إلى أن عمدتم إلى ( الأنفال ) وهي من المثاني وإلى ( براءة ) وهي من المئين فقرنتم بينهما ، ولم تكتبوا سطر " بسم الله الرحمن الرحيم " ، ووضعتموها في السبع الطول فما حملكم على ذلك ؟ قال عثمان : إن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا نزل عليه الشيء يدعو بعض من [ ص: 4 ] يكتب عنده فيقول : ضعوا هذا في السورة التي فيها كذا وكذا . وتنزل عليه الآيات فيقول : ضعوا هذه الآيات في السورة التي يذكر فيها كذا وكذا . وكانت ( الأنفال ) من أوائل ما أنزل ، و ( براءة ) من آخر القرآن ، وكانت قصتها شبيهة بقصتها ، وقبض رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم يبين لنا أنها منها ؛ فظننت أنها منها ؛ فمن ثم قرنت بينهما ولم أكتب بينهما سطر " بسم الله الرحمن الرحيم " . وخرجه أبو عيسى الترمذي وقال : هذا حديث حسن .

2) Das ist das selbe, was 'ibn Kathir in seinem Tafsir berichtete hat, was wir oben schon erwähnt hatten. Imam al-Tirmidhi sagt zu dem Hadith: Hadha Hadith Hasân - Dieser Hadith ist Hasân. [Sunnan unter Tafsir (9) Sure (1)]

وقول ثالث : روي عن عثمان أيضا . وقال مالك فيما رواه ابن وهب وابن القاسم وابن عبد الحكم : إنه لما سقط أولها سقط " بسم الله الرحمن الرحيم " معه . وروي ذلك عن ابن عجلان أنه بلغه أن سورة ( براءة ) كانت تعدل البقرة أو قربها فذهب منها ؛ فلذلك لم يكتب بينهما " بسم الله الرحمن الرحيم " . وقال سعيد بن جبير : كانت مثل سورة البقرة .

3) Dies ist auch von 'Uthman 'ibn Affan radiallahu 'anh berichtet wurden. Imam Mâlik sagte, gemäß der Überlieferung von 'ibn Wahb, Abd al-Qasim und 'ibn Abd al-Hakâm folgendes: ,,Als die ersten teile dieser Sure (mit den Wahi) aufgehoben wurden ist, gehörte zu der Aufhebung auch der Bâsmâlâh." Diese Ansicht wurde auch von 'ibn Ajlan überliefert wurden. Für ihm ist Sure al-Tawba dem Sure al-Baqara (in der größe) nahe. Da ein Teil von dem aufgehoben wurden ist schrieb man zwischen den beiden Suren keinen Bâsmâlâh. Sa'id 'ibn Jubayr sagt: ,,Sure al-Tawbah war genau so (groß) wie Sure al-Baqara."

وقول رابع : قاله خارجة وأبو عصمة وغيرهما . قالوا : لما كتبوا المصحف في خلافة عثمان اختلف أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فقال بعضهم : ( براءة ) والأنفال سورة واحدة . وقال بعضهم : هما سورتان . فتركت بينهما فرجة لقول من قال : إنهما سورتان وتركت " بسم الله الرحمن الرحيم " لقول من قال : هما سورة واحدة فرضي الفريقان معا وثبتت حجتهما في المصحف .

4) Harija, Abu Ismât und andere vertraten die folgende Ansicht: In der Khalifatszeit von 'Uthman 'ibn Affan gab es bei der schreibung des Mushafs eine meinungsunterschied unter den Ashaab des gesandten sallallahu 'alayhi wa sallam. Der eine Teil sagte, dass Ânfaal und Barâ'a zusammen eine Sure bilden, wärend der andere Teil sagt, dass sie zwei getrennte Suren sind. Der Grund für die Meinung das Ânfaal und Barâ'a zwei getrennte Suren sind ist der, weil es zwischen ihnen eine leere Lücke gab. Der Grund für die Meinung, dass diese beiden zusammen eine Sure bilden ist der, weil gerade der Bâsmâlâh nicht vorhanden sind, diese somit zusammen gehören müssten.

وقول خامس قال عبد الله بن عباس : سألت علي بن أبي طالب : لم لم يكتب في ( براءة ) " بسم الله الرحمن الرحيم " ؟ قال : لأن " بسم الله الرحمن الرحيم " أمان و ( براءة ) نزلت بالسيف ليس فيها أمان . وروي معناه عن المبرد قال : ولذلك لم يجمع بينهما فإن " بسم الله الرحمن الرحيم " رحمة و ( براءة ) نزلت سخطة . ومثله عن سفيان . قال سفيان بن عيينة : إنما لم تكتب في صدر هذه السورة " بسم الله الرحمن الرحيم " لأن التسمية رحمة ، والرحمة أمان ، وهذه السورة نزلت في المنافقين وبالسيف ؛ ولا أمان للمنافقين .

5) Abdullah 'ibn Abbas fragte Ali 'ibn Abi Talib radiallahu 'anhuma, weshalb bei Sure al-Tawba am anfang nicht der Bâsmâlâh zu lesen ist. Er gab die folgende Antwort: ,,Der Bâsmâlâh ist eine zuflucht [âmâân]! Sure al-Tawba hingegen wurde wegen das durchsetzen des Schwertes offenbart wurden. In ihm gibt es keinen âmâân." In dieser Bedeutung wurde eine erläuterung von al-Mubarrad durchgeführt wurden. Er sagte: ,,Demnach kann sich beides nicht in -einen- befinden. Denn "Bismillâhirrahmanirrahim" wurde wegen der Rahma [Barmherzigkeit] offenbart wurden, während Sure al-Tawba wegen des Kampfes [Gâsb] offenbart wurden ist." Sufyan 'ibn 'Uyayna brachte eine ähnliche Ansicht in dem er sagte: ,,Der Grund weshalb am Anfang dieser Sure nicht der Bâsmâlâh vorkommt ist der, weil die Bâsmâlâh ein -Rahma- ist und der -Rahma- ist ein âmâân! Diese Sure [Tawba] aber wurde wegen den Heuchlern [Munafiquun] und den Kampf (gegen sie) offenbart. Die Munafiqun haben keine âmâân.

Das waren die fünf ansichten die in erwähgung gebracht wurden. Imam al-Qurtubi sagt zudem:

والصحيح أن التسمية لم تكتب لأن جبريل عليه السلام ما نزل بها في هذه السورة ، قاله القشيري . وفي قول عثمان : قبض رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم يبين لنا أنها منها دليل على أن السور كلها انتظمت بقوله وتبيينه وأن ( براءة ) وحدها ضمت إلى الأنفال من غير عهد من النبي صلى الله عليه وسلم لما عاجله من الحمام قبل تبيينه ذلك . وكانتا تدعيان القرينتين فوجب أن تجمعا وتضم إحداهما إلى الأخرى للوصف الذي لزمهما من الاقتران ، ورسول الله صلى الله عليه وسلم حي .

Die authentischste [Sahih] Ansicht für das fehlen des Bâsmâlâh am Anfang dieser Sure ist der, weil Jibril 'alayhis salam diese Sure nicht mit den Bâsmâlâh dem Propheten offenbart hatte. Dies sagte auch al-Kushâyri. Was die Aussage von 'Uthman 'ibn Affan bertifft "Der Prophet verscheidete von uns ohne zu sagen, dass dies zu dem gehört" zeigt, dass alle Suren gemäß den Wörtern und Erläuterungen des Propheten geordnet wurden sind, ausser das nur Barâ'a (Tawba) offen blieb und dies dem Ânfaal zugeordnet wurde. Der Grund dafür ist der, weil der Prophet schon vorher starb. Davon abgesehen, wurden diese beiden Suren als "die Engen Freunde" betietelt wurden. Demnach, wurden diese beiden Suren in gleicher Zeit, nach der Reihe offenbart wurden. Als der Prophet noch lebte, besaßen diese Suren die Eigenschaft, in gleicher Zeit offenbart wurden zu sein und man sie nicht voneinander trennt. [Al-Jaami' li Ahkaam al-Kur'an, Sure al-Tawba, Imam al-Qurtubi]

http://www.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?idfrom=1574&idto=1574&bk_no=48&ID=999

Der große Mufassir Imam al-Razi von den Mutakâllimuun zählte sechs erläuterungen auf. Wir haben auch die türkische Übersetzung von Tafsir 'ibn Kathir und da haben wir im Vorwort dieser Sure folgendes gelesen:

http://img3.fotos-hochladen.net/uploads/img0322me6dyiabnh.jpg

Da steht: ,,Egal wieviele meinungen der Mufassirun bezüglich dieses Thematiks vorhanden ist, hat am aller meisten Imam al-Razi recht gehabt als er sagte: der Prophet ließ zu seiner Zeit keinen Bâsmâlâh über diese Sure niederschreiben. Deshalb haben die Ashabi Kiraam am Anfang dieser Sure keinen Bâsmâlâh hinzugefügt und die Tabi'in folgten ihren Weg. Dies ist eins der größten und schönsten Beweise für das anfangliche und vollständige Erhaltung des Kur'ans wie auch der Schutz vor fälschungen [Tahrif]." [Tafsir al-Kabir Mafaatih al-Ghayb, Imam al-Razi]

Und Allah weiss es am besten.

Bala&Dmhwir

Was antwortete Abu Hanifa zu der Frage ,,Wo ist Allah?"

2012-02-24T07:12:00.002-08:00

Was antwortete Abu Hanifa zu der Frage ,,Wo ist Allah?"

In Fiqh al-Akbar soll es heissen, dass Abu Mut'i al-Hakam ibn Abdullah al-Balkhi und zu Imam Abu Hanifa sagte: ,,O Imam! Was ist mit einem, der sagt, dass er nicht Weiss ob Allah über dem Himmel oder auf der Erde ist?" Abu Hanifa sagt: ,,Wer nicht bestätigt, dass Allah über Seinem Thron ist, der ist ein Kafir. Allah sagt im Kur'an: Der Barmherzige hat Sich über Seinem Thron erhoben." Dann sagt der Imam weiter: ,,Und Sein Thron ist über den siebten Himmel." Dann sagt er ihm: ,,O Imam! Der Mann sagt das Alllah auf dem Thron ist, jedoch weiss er nicht wo der Thron ist, ob auf der Erde oder im Himmel?" Abu Hanifa sagt: ,,Wenn er ablehnt, dass der Thron über dem Himmel ist, dann ist er ein Kafir."

Imam al-Dhahabi überliefert diesen Hadith in sein al-'Uluww von dem Verfasser des Buches al-Faruuq, unswar von Imam al-Harawiy. Der Wortlaut bei Imam al-Dhahabi lautet: Ich fragte nach einer Person der sagt; ,,Ich weiss nicht wo mein Herr ist, ob im Himmel oder auf Erden." Abu Hanifa sagt zu solch einen: ,,Er hat Kufr begangen, denn Allah sagt; Al-Rahmaan 'alaa al-'Arshi istiwaa. Und Sein Thron ist über den Himmel." Dann sagte ich zu ihm: ,,Sagen wir mal, Er hat Istiwaa auf den Thron gemacht, aber ich weiss nicht ob der Thron im Himmel oder auf der Erde ist." Abu Hanifa sagte zu dies: ,,Wenn er verleugnet, dass Allah im Himmel wäre, dann ist er Kafir."

Diese Überlieferung mit diesem Wortlait ist Unsinn. Wir haben drei berichte von al-Fiqh al-Absad oder al-Fiqh al-Awsad. Diese Riwaayah kommt nicht bei Fiqh al-Akbar vor. So einen fehler, dies dem Werk Fiqh al-Akbar zuzuschreiben haben Imam al-Dhahabi oder ibn al-Qayyim al-Jawdhiyya oftmals gepflegt zu tun. Diese Aussagen von Abu Hanifa wurde von seinen Schülern überliefert. Es gibt keine Unterschiede im Inhalt sondern nur im Wortlaut wie man das alles zusammengefasst hat. Wir haben die Handschriften von al-Fiqh al-Absad die noch vorhanden sind.

Bezüglich dem Sharh, haben wir die Version von Abu Lays al-Samarkandi, einer der wichtigsten Hanafi Gelehrten, der das Buch al-Fiqh al-Asbad kommentiert hat vorhanden. Den Text aus Fiqh al-Absat finden wir in seinen Kommentar. Zwischen Abu Lays und Abu Hanifa sind nur zwei Generationen vorhanden. Abu Lays steht in der Linie von den Schülern von Abu Hanifa. Der Sheykh von Imam al-Samarkandi, ist der Schüler von dem Schüler von Abu Hanifa. Dann haben wir die Version von Imam al-Bayaadi in sein Buch Ishaarat al-Muraam min 'Ibaarati al-Imaam Abi Hanifata al-Nu'maan. Dieses Buch wird als das Präzieseste von den fünf Werken welche man von Abu Hanifa überlieferte hatte betrachtet. Er erklärt diese zusammenfassung sehr Nett und sehr verständlich. Er hat die Wortlauten aller fünf Überlieferungen von Abu Hanifa Preziese überliefert.

Version Nr 1, von Imam al-Bayaadi.

In dieser Version steht: ,,Wer sagt; ich weiss nicht wo mein Herr ist, ob im Himmel oder auf Erden, der ist ein Kafir. Und genauso wird man Kafir wenn man sagt, Allah ist auf dem Thron, aber ich weiss nicht ob der Thron über dem Himmel oder auf der Erde ist."

Version Nr 2, von Imam Abu Lays.

Imam Abu Lays al-Samarkandi überliefert diesen Text, in so einem Wortlaut: ,,Wer sagt; -ich weiss nicht ob Allah im Himmel oder auf Erden ist- so ist dieser ein Kafir geworden. Denn Allah hat gesagt; al-Rahmaan 'alaa 'Arshi istiwaa. Wenn dieser jener diesen Aya bestätigt und dann sagt; -ich weiss nicht ob der Thron im Himmel oder auf Erden ist- dann ist dieser auch ein Kafir."

In den ersten Wortlaut steht nicht die Aya was im zweiten Wortlaut steht. Noch wichtiger aber; es steht nirgends wo bei diesen Versionen von Abu Hanifa und die seiner Schüler, dass wer verleugnet "Allah sei im Himel" ein Kafir ist. Dies ist nichts weiter als eine verfälschung, von al-Harawiy. Und dieser al-Harawiy kam fast über 100 Jahre nach Imam Abu Lays al-Samarkandi. Al-Harawiy überliefert nicht das was ein früherer Gelehrter wie Imam al-Samarkandi, welcher diereckt von den Schüler der Schüler Abu Hanifas gelernt und überliefert hat. Al-Harawiyy überliefert dinge, die wir in den Handschrift von al-Fiqh al-Absad nicht finden.

Al-Harawiyy war ein Sektierer, ein Mushabbiha. Es gibt viele sachen die er berichtet was eindeutig Kufr ist. Eines seiner Überlieferungen ist beispielsweise jener Hadith worin es heisst, dass der Thron manchmal wackelt. Al-Harawiyy sagte zu dem, dass der Thron deshalb wackelt, weil Allah subahanahu wa ta'ala sehr schwer auf ihm sitzt, A'udhubillah. Für al-Harawiyy sind alle Ash'aria Kuffar geworden. D.h der größte Teil dieser Umma seien allesamt Kuffar.

Wir wollen aber nun zitieren was Abu Hanifa in al-Fiqh al-Absad am schluss sagt. Der fragende stellt Abu Hanifa die Frage: ,,Was sagst du, wenn man zu dir sagen würde; ayna Allah - wo ist Allah?" Ihm wird gesagt: ,,Allah existierte, und es existiere kein Ort, bevor Er die Schöpfung erschuf. Allah existiere bevor es ein -wo- noch ein Geschöpf und noch irgend etwas gab. Und Er ist der Schöpfer von allem."

Man zitiert oftmals eine Aussage angeblich aus dem Buch al-Fiqh al-Absad, dies jedoch ist eine verfälschte Aussage. Wir hingegen haben die korrekte Aussage vorgewiesen. Auch wir wollen jetzt aus diesem Buch zitieren. Man fragte Abu Hanifa ,,wo ist Allah?" Abu Hanifa sagt, dass Allah existierte bevor es ein wo gab. Das gleiche bestätigte Abu Hanifa in sein Buch al-Wasiyya wo er sagt: ,,Wir bestätigen, dass Allah ta'ala istawa’ machte, ohne dass es eine Erforderlichkeit oder Sesshaftigkeit (istiqrar) für Ihn selbst ist. Er ist der Hüter des Throns und auch von allem anderen als dem Thron, ohne irgendeinen Bedarf [für Ihn selbst ]. Wenn Er [jemals] bedürftig [davon] wäre, dann wäre Er nicht dazu in der Lage gewesen die Welt zum existieren zu bringen oder sie zu vernichten, so wie die zwei Schöpfungen [dazu nicht im Stande sind]. Wenn Er [jemals] des Sitzens (julus) und des Sesshaftwerdens (qarar) [auf dem Thron] bedürftig wäre, wo war Allah ta'ala dann vor der Erschaffung des Thrones? Möge Allah erhaben darüber sein, hoch und groß ist er!"

Es entstehen zwei punkte wenn man sage sollte, dass Allah mit Seinem Körper über dem Thron ist:

a) Er berührt den Thron.
b) Wenn Er den Thron nicht berührt, dann schwebt Er darüber. Dies ist dennoch eine niederlassung, trotzdessen das Er schwebt.

Beides ist unakzeptabel. Wir zitieren nun aus dem 'Aqidaa al-Tahawiyya, worin Imam al-Tahawiyy ganz am Anfang sagt: ,,Allah ist davor erhaben, eine Gestalt, Begrenzung, Seiten, Gliedmaßen und Organe zu haben. Er ist nicht von den sechs Himmelsrichtungen umgeben, so wie die Geschöpfe es sind." Es ist ganz eindeutig und klar wie die Sonne.

Weiter zitieren wir nun das älteste Kommentar bezüglich den al-Fiqh al-Absat von Abi Hanifa. Dieses Kommentar ist der von Imam Abu Lays al-Samarkandi. Er studierte bei seinem Sheykh Abu Ja'far al-Handawiyy, dieser studierte bei Abu al-Qaasim al-Saffaar, dieser studierte bei Nusayr ibn al-Yahyaa al-Balkhi und dieser studierte bei Imam Abu Hanifa. D.h Imam Abu Lays hat eine überlieferungskette durch drei Gelehrten, die bis zu Abu Hanifa führt. Er sagt in sein Kommentar: ,,Abu Hanifa sprach den Takfir wegen der Aussage, welcher zeigte, als hätte Allah einen Ort. Und dies wäre Shirk in den Eigenschafften Allahs." Zu der Stelle von Abu Hanifa wo er sagte, dass wir den Istiwaa von Allah über den 'Arshi bestätigen, aber ein jener ein Kafir ist, der nicht weiss ob der Thron auf der Erden oder im Himmel ist sagt Imam al-Samarkandi folgendes: ,,Das gillt auch für diese Aussage. Wenn man sagt; ich weiss nicht ob der Thron im Himmel oder auf der Erde ist, dann ist es so, als ob man sagt; Allah sei im Himmel oder auf der Erde. Dies ist Kufr, weil dies eine Ort zuschreibung ist."

Der nächste Kommentar ist der von al-Imaam al-Bayyaadi, wo er zu der Aussage von Abu Hanifa: ,,Wer sagt; ich weiss nicht wo mein Herr ist, ob im Himmel oder auf Erden, der ist ein Kafir." folgendes sagt: ,,Er ist Kafir, weil er in beiden Fällen Allah einen Ort und eine Richtung zugeschrieben hat. Und alles was in einer richtung und in einen Ort existiert ist erschaffen und braucht ein Schöpfer. Das ist eine Aussage die den Hoheit von Allah bemängelt." Das selbe sagte er auch zur zweiten Text.

Der nächste Kommentar ist die von al-'Izz ibn Abd al-Salaam. In seinem Buch Halliyy Rumuuz zitiert er die Aussage von Abu Hanifa und erklärt warum Abu Hanifa den Takfir aussprach: ,,Die Aussage; ich weiss nicht ob mein Herr im Himmel oder auf Erden ist, weisst darauf hin, dass Allah einen Ort hätte. Wer denkt, dass Allah einen Ort hat, so ist dieser ein Mushabbih." Dies bestätigt auch Imam 'Aliyy al-Qaari in sein Sharh Fiqah al-Akbar.

Und Allah weiss es am besten.

Bala&Dmhwir

Der Hadith über Ayshas Haus und die Hörner des Satans.

2012-02-21T16:22:00.000-08:00

Der Hadith über Ayshas Haus und die Hörner Satans.

Bismillahir Rahmanir Rahim.

Alles lob gebührt Allah subahanahu wa ta'ala, dem Herrn der Welten. Friede und Segen sei auf Seinem letzten und edelsten gesandten Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam, seiner Ashaabi Kiraam und seiner Ahlu al-Bayt, radiallahu 'anhum ajma'in.

Was haben die Ahadithen zu bedeuten in welche die Rawafidh meinen, Aysha sei eine Fitna stifterin? Wir widerlegen die Argumente der Rawafidh stück für stück:

Es war das Haus von Aisha, und der Prophet (s.a.a.s) wohnte nicht dort!

Wundert uns diese unwissende Aussage? Denken wir mal jetzt logisch nach. Der Prophet hat mit Aysha radiallahu 'anha zusammen gewohnt, doch soll ihr Haus nicht sein Haus gewesen sein?! Wenn dies nicht sein Haus ist, wieso wohnte er mit ihr zusammen? Wenn die Rawafidh sagen sollten: ,,er kann mit ihr zusammen wohnen, ohne das es sein Haus ist" dann sagen wir; was ist das für eine Ehe, dass der Mann mit einer Frau heiratet, wohnt aber nicht mit ihr in einem Haus? Oder habt ihr dies mit euren Shi'a-Mut'a Ehe verwechselt, dass er mal kurz bei ihr wohnte 2 stunden und ihr Vertrag ist vorbei, nun wohnt er nicht mehr bei ihr? :-) Ihr seid schon echt ein paar witzige Shi'is. Die Shi'a legen diese darstellung so vor, als ging der Prophet immer nur zu Aysha radiallahu 'anha wenn er lust auf sie hat(!) Als war sie nichts für ihm und er nichts für sie, wal'iâdhulillâh! Somit behandelt der Prophet sallallahu 'alayhi wa sallam seine Ehefrauen nicht so, wie er den Gläubigen befehlt sie zubehandeln: ,,Der beste und nützlichste unter den Muslimen ist jener, der am besten und nützlich zu seiner Frau ist." [Sunnan al-Nisaa'i]

"Nützlich" scheint wohl nur einer zu seiner Frau zu sein, wenn dieser sich auch mit ihr beschäftigt. Das "beschäftigen" mit ihr, folgt erst recht dann, wenn er auch mit ihr zusammen wohnt. Was ist das für eine beschäftigung, sich mal kurz bei ihr blicken zu lassen und dann wider zu gehen? Was für eine Bedeutung fällt hier, wenn nicht, dass der Prophet nur aus Luft zu Aysha geht? Solch ein verhalten was die Shi'a den Propheten zuschreiben ist ein Verhalten fern vom Ahaaq und Adab, und hier haben wir den weiteren Problem, da Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam sagte: ,,Unter den Muslimen ist derjenige am görßten in seinem Iman, wenn sein Ahlaaq schön ist, er gut und gnädig seiner Frau gegenüber ist." [Sunnan al-Tirmidhi]

Wo ist nun der Ahlaaq des Propheten, wenn er mit einer Frau heiratet (achtung: kein Mut'a, denn wir reden hier nicht von prostitution) jedoch nicht bei ihr wohnt sondern nur aus Lust und Just for Fun zu ihr geht? Da diese Aussage dieses Majusis gewichtlos ist, möchte ich mir doch jetzt auch diese Methode aneignen und gewichtvoll sagen: ,,Es war das Haus von Aysha und Rasulullah, demnach wohnte er auch da."

Wenn gesagt werden sollte: ,,Der Prophet hatte aber mehrere Frauen, was jetzt?" dann sagen wir hierzu: Rasulullah sallalalhu 'alayhi wa sallam war ein gerechter Prophet der auch mehrer Frauen hatte. Er hatte mehrere, weil er sie Gerecht behandeln konnte. Was spricht dagegen, dass er nun mehrere Frauen hat, demnach auch mehrere wohnplätze wie "Häuser" worin er wohnte? Die Frauen der Propheten hatten alle ihre eigene Häuser.

Wenn die Shi'a nun sagen; ,,der Prophet wohnte nicht bei Aysha" dann haben sie einen weiteren großen Problem. Denn wenn der Prophet bei seinen anderen Frauen wohnte jedoch nicht bei Aysha, dann ist er somit ein ungerechter Prophet. Wenn er bei der eine Ehefrau wohnt, dann muss er auch bei der anderen wohnen. Wenn er der eine Ehefrau etwas schenkt, dann muss er auch der anderen was schenken. Wenn er die eine Ehefrau vernachlässigt und sich mehr mit der anderen beschäftigt, dann macht der Prophet einen Fehler, da wir in Sure al-Nusa Ayah 3 lesen:

وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَى فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ذَلِكَ أَدْنَى أَلَّا تَعُولُوا

,,Und wenn ihr fürchtet, ihr würdet nicht gerecht gegen die Waisen handeln, dann heiratet Frauen, die euch genehm dünken, zwei oder drei oder vier; und wenn ihr fürchtet, ihr könnt nicht billig handeln, dann (heiratet nur) eine oder was eure Rechte besitzt. Also könnt ihr das Unrecht eher vermeiden."

Wieso hat der Prophet mit mehreren geheiratet, wenn er nicht gerecht handeln kann? Gemäß der Shi'a, sind doch Anbiyya Ma'sumin oder etwar nicht? D.h sie machen weder Sünden noch Fehler, sei es kleine noch große in beiden Punkten. Wenn der Prophet nun in diesem Punkt nicht Gerecht gehandelt hat, dann hat er fehlerhaft gehandelt. Wenn Ayshas Haus nicht das von Rasulullah war, dann seid Gerecht ya Shi'a und sagt, dass auch die anderen Häuser der anderen Frauen nicht seiner waren. Wenn ihr dies macht, dann stellt sich die Frage wo denn der Prophet wohnte? Auf der Straße? Die Antwort wird wohl ein leichtes sein. Die Shi'a sagen:

Außerdem kann dies nicht sein, dann hätte Aisha ja in einem Haus gelebt wo eine Leiche begraben ist, dass wäre ziemlich komisch!

Diese Aussage ist die unwissenste Aussage die wir je von einen Menschen der sich zu einer Sekte (Shi'a) bekennt gelesen haben. Hierin erkennen wir einmal mehr, dass die Shi'a weder in der Hadithwissenschaft noch in Tarikh je irgend etwas auf die Reihe gekriegt haben. Gemäß einer Überlieferung von Aysha radiallahu 'anha, berichtete Abu Bakr al-Siddiq nach dem verscheiden von Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam, dass der Gesandte sagte: ,,Es gibt keinen Propheten, der in einem anderen Ort stirbt ausser in dem Ort, we er liebt begraben zu werden." [Sunnan al-Tirmidhi 3/38 wie auch Ibn Sa'ad in sein Tabaqat]

Unser Prophet hatte viele Frauen somit auch viele Wohnorte wo er weilen könnte. Doch in welcher Stelle der Prophet stirbt, darin wird er auch begraben. Und das war im Haus von Aysha radaiallahu 'anha, was auch sein eigener war. So erkennen wir natürlich wie unsere Ahadithen mit der Realität harmonieren, was man von euren merkwürdigen Büchern mit denen kein Mensch diese Erde (sogar die Shi'a selbst) nichts zutun haben will, wenn wir lesen:

1/117)، وفخرهم أبو عبد الله محمد بن النعمان العكبري البغدادي الملقب بالشيخ المفيد في "الاختصاص" (ص:317)، وعنه المجلسي في "بحار الأنوار" (24/322)، و(25/380)، و(39/136) عن محمد بن الحسين بن أبي الخطاب، عن محمد بن سنان، عن عمار بن مروان، عن المنخل بن جميل، عن جابر بن يزيد، عن أبي جعفر قال: قال: «يا جابر ألك حمار يسير بك فيبلغ بك من المشرق إلى المغرب في يوم واحد؟» فقلت: جعلت فداك يا أبا جعفر وأنى لي هذا؟ فقال أبو جعفر: «ذاك أمير المؤمنين، ألم تسمع قول رسول الله صلى الله عليه وآله في علي عليه السلام: والله لتبلغن الأسباب والله لتركبن السحاب».

Abi al-Khattab berichtet über Imam Abu Ja'far, dass er Jabir ibn Yazid fragte: ,,Oh Jabir! Hast du einen Esel, der dich vom Osten bis zum Westen in einem Tag bringt?" Jabir sagte: ,,Möge Allah mich zu deinem Opfer machen, woher soll ich sowas haben?" Abu Ja'far sagte: ,,Das ist Amir al-Mu'minin, -Ali- hast du den Propheten saaw. nicht gehört, wo er zu Ali sagte: Bei Allah wirst du die Mittel bekommen, und auf den Wolken reiten!" [Al-Saffar in Basaer al-Darajaat 1/117, Al-Mufied in al-Ikhtisaas 317, Al-Majlisi in Bihar al-Anwaar 24/322, 25/380, 39/136]

Imam Ali sei ein Esel, gemäß den Shi'iten. Frohes schaffen ya Shi'a! Weiter sagen die Rawafidh:

Alle Frauen des Propheten (s.a.a.s) hatten ein eigenes Haus, und sie sollten alle in ihren Häusern bleiben, dass sagt auch der Qur'an:
"Oh ihr Frauen des Propheten! Ihr seid nicht wie (sonst) jemand von den Frauen! Wenn ihr gottesfürchtig sein wollt, dann seid nicht unterwürfig im Reden (mit fremden Männern), damit nicht (etwa) einer, der in seinem Herzen eine Krankheit hat, (nach euch) Verlangen bekommt! Sagt (vielmehr nur), was sich geziemt! Und bleibt in euren Häusern und prunkt nicht wie in den Zeiten der Dschahiliya und verrichtet das Gebet und entrichtet die Zakah und gehorcht Allah und Seinem Gesandten!" (33:32-33)

Woher dieses Frauenfeindliche Bild? Denkt ihr die Frau soll nun ihr Lebenlang zuhause eingesperrt werden und kein Tageslicht mehr sehen ihr debielen Menschen? Aysha radiallahu 'anha hat gegen den Vers nicht verstoßen, denn Allah hat den Frauen des Propheten niemals verboten das Haus zu verlassen. Und all seine Frauen haben das Haus ab und zu verlassen, solange sie einen rechtfertigenden Grund hatten. Für euch aber ist Aysha eine Unzucht begangene Frau (was ich weiter unten beweisen werde) deshalb dieses "sie jaaa einsperren in ihrem Käfig" einstellung von euch, a'udhubillah. Wir können uns euren Frauenhass gut vorstellen:

http://www.youtube.com/watch?v=GZF9Zs9AYl8&feature=related

Ob das nicht genug ist erschießt ihr schon Frauen:

http://www.youtube.com/watch?v=b5KBrsz1oxs&feature=related

Auch andere erschießt ihr mal gerne im Shi'a Land Iran:

http://www.youtube.com/watch?v=RdXmGIVqRL0&feature=results_main&playnext=1&list=PL2242F19C026F35C8

Man erkennt die ähnlichkeit zwischen euch und den gottlosen Aleviten in Syrien! Die Ahlu al-Bid'a sind eine Nation heisst es ja so schön. Doch deines Vers werde ich euch nun noch einmal erklären. Zuerst natürlich ist es sehr amüsant dass ihr den vers 33 nicht bis zu schluss zitiert. Aber macht euch nichts draus, ich übernehme das für euch:

http://img4.fotos-hochladen.net/uploads/img031113v2euamrs.jpg

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى وَأَقِمْنَ الصَّلَاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً

,,Und bleibt in euren Häusern und prunkt nicht wie in den Zeiten der Unwissenheit, und verrichtet das Gebet und zahlet die Zakat, und gehorchet Allah und Seinem Gesandten. Allah wünscht nur Unreinheit von euch zu nehmen, ihr Angehörigen des Hauses, und euch rein und lauter zu machen." [Sure 33:33]

Die Stelle وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى - ,,(...) und prunkt nicht wie in den Zeiten der Unwissenheit (...)" bedeutet das, was die Stelle وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ - ,,Und bleibt in euren Häusern (...)" zu sagen hat. Nicht, dass man sie einsperren soll wie ein Vieh wie das machen von euch mit ihren Frauen machen sondern, dass eine Frau die sich nach der Shari'a richtet es meidet nach draussen zu gehen -vorrausgetzt- sie muss einer verpflichtung nachgehen. Allah subahanhu wa ta'ala befiehlt den Frauen zuhause zu bleiben mit Würde und in der gleichen Zeit wo Allah ihnen befieht zuhause zu bleiben, beschehrte er für ihre Ehrenhaftigkeit einen hohen Rang wenn man den Vers voher ließt: ,,O Frauen des Propheten, ihr seid nicht wie andere Frauen! Wenn ihr rechtschaffen seid, dann seid nicht geziert im Reden, damit nicht der, in dessen Herzen Krankheit ist, Erwartungen hege, sondern redet in geziemenden Worten." [Al-Jaami' li Ahkaam al-Kur'an von Imam al-Qurtubi]

Allah unterscheidet sie genau von anderen Frauen wie zb jene die den Frauen der Jahliyya ähneln. Denn die Frauen von Rasulullah sind nicht wie die anderen Frauen, was auf Grund ihres hohen Rang betont wurden ist. D.h die Frauen des Propheten sind auch nicht wie die Frauen mancher Propheten vor Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam. Das Wort وَقَرْنَ - Waqarnâ ,,Bleibt" bedeutet nicht: ,,Geht niemals in keiner Zeit raus!" es sei denn man denkt so beschrenkt wie die Rawafidh! Wenn also die Frauen das Haus auf Grund ihrer verpflichtungen verlassen sollten, dann {prunkt nicht wie in den Zeiten der Unwissenheit} D.h bewahrt eure Reize, takelt euch nicht auf so dass die Blicke der Männer sich an euch wenden! Was hat diese Stelle für einen Sinn, wenn die Frau -nie- das Haus verlassen darf ya Shi'a? Etwar das sie sich zuhause nicht auftakeln sollen oder sich nicht zuhause aufprunken sollen? Wie? Sollen sie auch zuhause ihren Hajab dran lassen und nie ausziehen? Wie recht jeder hat der sagt: ,,Die Rawafidh sind beschrenkt beim denken" ihr müsst euren Hass und fanatismus mal kurz ignorieren und Objetiv bleiben!

Imam al-Qurtubi sagt: ,,Wenn sie es benötigen nach draussen zu gehen, dann sollen sie dies tun indem sie das auftakeln meiden und in einer besten Form des Tasattur ausgestattet sind." [Al-Jami' li Ahkam al-Kur'an]

Der Ta'wil des Wortes وَقَرْنَ - Waqarnâ ,,Bleibt" in seinem Kontext lautet nun wie folgt so: Bleibt mit Würde in euren Häusern, sucht die Beharrlichkeit, den Frieden, und die Sicherheit in euren Häusern. Schützt eure Keuchheit und bleibt im Haus. Verlasst euren Haus nicht, wenn es keinen wichtigen Grund dafür gibt. Seid nicht wie die Jahiliyya von früher in dem ihr euren Schmuck den Männern zeigt. Seid nicht wie die Jahiliyya die aufgeprukt ihre Häuser verlassen. [Basaair al-Kur'an]

Wieso aber zitieren die Rawafidh diesen Vers nicht bis zu schluss? Wie können die Shi'iten es nur wagen über die Ahlu al-Bayt des Propheten zuwelche nun Aysha radiallahu 'anha gehört so schlecht zu reden? Es heisst nähmlicht weiter: ,,Allah wünscht nur Unreinheit von euch zu nehmen, ihr Angehörigen des Hauses, und euch rein und lauter zu machen."

D.h wenn die Frauen ihre Häuser verlassen auf grund ihrer verpflichtung, und diesen reinen zustanden erreichen wollen, dann müssen sie schon was tun indem sie das Haus nicht ohne einen Grund verlassen, und sie ihre Keuchheit wahren, sich nicht auftakeln, sie nicht so werden wie die in der Zeit der Jahiliyya. Denn sie sind nicht wie diese Frauen, da sie einen hohen Rang haben. Sie sind die Ahlu al-Bayt von Rasulullah und fals die tefsirlosen Hsi'iten hier jetzt sagen wollen, damit seien ihre 12 Ma'sumin gemeind und nicht die Frauen des Propheten dann vernichten wir diese nichtigkeit in diesem Bereich:

http://baladmhwir.blogspot.com/2011/11/hier-als-pdf-httpissuu.html

Ihr seid schon so verzweifeld, dass ihr lehrt, diese Stelle sei gefälscht:

http://www.youtube.com/watch?v=hL2EmHVuVqU

Möge Allah euch rechtleiten oder vernichten!

ALLAH befiehl den Frauen in ihren Häusern zu bleiben, aber Aisha tat dies nicht, sie verließ ihr Haus und sorgte für Fitna!
1. Aisha rief zum Mord an Uthman auf und sagte:
"Tötet Na'thal, denn er ist ungläubig!" (Tarikh At-Tabari, B. 4, S. 407; Tarikh Ibn Al-Athir, B. 3, S. 206; Lisan Al-Arab, B. 14, S. 193; Tajj Al-Arus, B. 8, S. 141 & Al-Aqd Al-Farid, B. 4, S. 290)

Das "Befehl" haben wir nun aufgeklärt. Nun zu der Riwaayah. Die Tatsache ohne Taqiyya ist doch, dass Aysha nie die Tötung Uthmans befürwortet hat. Die Überlieferung {Tötet diesen Narren (Na'thal), denn er ist ein Ungläubiger} ist unauthentisch und eine reine lüge. In der Überlieferungskette dieser Riwaayah kommt der Überlieferer Nassr Ibn Muzahim vor, über den unsere Gelehrten folgendes gesagt haben:

1) ,,Er war Shi'i und hat viele Fehler und Ungenauigkeiten in seinenAhadithen" [Addufaa' von Aqili 4/300]

2) Al-Dhahabi, Al-Darqutni, Abu Khuthaima und Abu Hatim sagten über ihn: ,,Er war ein Rafidhi und ein Lügner! Seine Ahadithen sind schwach und strickt zu unterlassen" [Al-Mizan von Imam al.Dhahabi 4/253]

3) Imam al-Jouzjani, Salih ibn Muhammad, al-Hafith abi al-Fath sagten: ,,Er pflegte von der Wahrheit abzuneigen und hat viele unakzeptable Ahadithen berichtet wie auch hat er in seiner Religion übertrieben" [Tarikh al-Baghdad 13/283]

Acht der größten Hadith Gelehrten sagen dass der Überlieferer zu deiner Sekte (Shi'a) gehört und nichts weiter als mist berichtet, so wie die anderen Rawafidh. Also tut uns doch den Gefallen, nimmt diese Riwaayah und stell sie neben den anderen wertlosen Büchern wie Bihar al-Anwar oder Al-Kafi li al-Kafir!

2. Aisha rief zum Krieg gegen Imam Ali (a.s) auf bzw. führte Krieg gegen Imam Ali (a.s)! Ich wüsst schon "Kamelschlacht"!

Beginnen wir mit der folgenden Riwaayah: Gemäß der Überlieferung von al-Sa'labi und anderen, machte Aysha radiallahu 'anha als sie diesen vers (Sure 33:33) gelesen hat ihren Hijab über sich und fing so lange an zu weinen bis ihr Hijab Nass wurde. Ibn Atiyya hat gesagt: ,,Der Grund warum Aysha weinte war der, dass sie in der Schlacht von Jamal anwesend gewesen ist und Ammar ibn Yasir zu ihr sagte, dass Allah ihr befahl zuhause zu bleiben." [Al-Jami' li Ahkam al-Kur'an]

http://img4.fotos-hochladen.net/uploads/img0312xukpw0g9n3.jpg

Ibn al-'Arabi hat gesagt: Die Rawafidh, möge Allah sie verfluchen (AMIN) ziehen diese Ayah in erwegung als Aysha sich zum Geschehen von Jamal wittmete und sagen: ,,Sie hat das Befehl des Propheten widersprochen, indem sie als Kommantantin über ihr Heer bei Jamal gegen Ali gekämpft hat, wo sie doch zuhause bleiben müsste!" Ibn al-'Arabi antwortet darauf; unsere Leute des Wissens sagen: ,,Aysha radiallahu 'anha ist nicht zum Geschehen von Jamal gegangen um Krieg zu führen. Die Menschen sind bei dieser angelegnheut zu ihre gegangen und sie beschwerten sie über den Fitna und das Blut welches zwischen ihnen und den anderen herrschte. Sie haben um ihren Segen gehofft, dass wenn sie gegenüber den anderen steht dies sie davor abschrecken könnte einen Krieg unter Muslime zu führen. Sie kam der Bitte entgegen indem sie sich an den folgenden Vers richtete: ,,Nichts Gutes ist in den meisten ihrer geheimen Besprechungen, es seien denn (Besprechungen) von solchen, die zur Mildtätigkeit oder zur Güte oder zum Friedenstiften unter den Menschen ermahnen. Und wer das tut im Trachten nach Allahs Wohlgefallen, dem werden Wir bald einen großen Lohn gewähren." (Sure 4:114) ,,Wenn zwei Parteien der Gläubigen miteinander streiten, dann stiftet Frieden unter ihnen." (Sure 49:9) [Al-Jami' li Ahkam al-Kur'an]

Unsere Mutter Aysha (nicht eure) hatte nie die Absicht gehabt einen Krieg gegen Imam Ali zu führen sondern sie ist dort mit der Absicht welches sie an den Kur'an stützte hingegangen um den Kampf zu schlichten. Und das es doch zu einen Kampf kam, ist eine action was ungewollt gewesen ist, da Imam Ali radiallahu 'anh die Mörder von Uthman in seinen Reihen hatte und sie nicht übergeben wollte. So fürchteten sie, dass er sie doch übergibt und so zogen diese mit anderen im Kampf gegen Aysha worin nun beide Seiten dachten der eine greift den anderen an. Die Shi'a denken das in solchen Kriegen die Action wie in einen Hollywood film abdreht. Drehbuch fertig, die Stellung da und dort hin bringen, und bei Action gehts ab, so dass jeder von den anderen bescheid weiss. So läuft es im realen Welt nicht ya Shi'a und werdet mal langsam wach! Schon seid 1000 Jahren träumt ihr, werde endlich wach!

Die Hadith mit dem Osten habt ihr schön erfunden! Angeblich soll damit der Iran gemeint sein, nur weil es im Osten liegt, aber warum kommt ihr nicht drauf, dass damit auch Gog und Magog gemeint sein können oder Israel? Es könnte sogar die Stadt von Muhammad Ibn Abdulwahab (l.a) gemeint sein, nämlich Najd, von dort die ganze Wahabi-Fitna beging! ;-)
Ein kurzes und knappes Argument dagegen, dass damit der Iran gemeint ist:
"Oh ihr, die ihr glaubt, wer sich von euch von seinem Glauben abkehrt, wisset, Allah wird bald ein anderes Volk bringen, das Er liebt und das Ihn liebt, (das) demütig gegen die Gläubigen und hart gegen die Ungläubigen (ist); sie werden auf Allahs Weg kämpfen und werden den Vorwurf des Tadelnden nicht fürchten! Das ist Allahs Huld; Er gewährt sie, wem Er will; denn Allah ist Allumfassend, Allwissend!" (5:54)
Dieser Vers wurde offenbart, als einige Sahaba wieder einmal Mist gebaut haben, und die Sahaba fragten diesbezüglich den Propheten (s.a.a.s) welches Volk es sein wird! Da zeigte der Prophet (s.a.a.s) auf Salman Al-Farsi (a.s) und sagte: "Sein Volk wird es sein!"
Was ist Salman (a.s)? Natürlich ein Perser! Also, eure Argumentation könnt ihr euch sonst wo hinschieben, ihr Ottos!

Die Erklärung zu dem Hadith werde ich hier gleich bringen doch wir möchten den Rawafidh keine Luft zum atmen geben. Ihr Shi'is zitierst den folgenden Ayah:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِ

,,O die ihr glaubt, wer von euch sich von seinem Glauben abkehrt, (wisse) Allah wird ein anderes Volk bringen, das Er liebt und das Ihn liebt, gütig und demütig gegen die Gläubigen und hart wider die Ungläubigen. Sie werden streiten in Allahs Weg und werden den Vorwurf des Tadelnden nicht fürchten. Das ist Allahs Huld; Er gewährt sie, wem Er will, denn Allah ist freigebig, allwissend."

Aus deiner nichtigkeit der Rawafidh nehmen wir zwei wichtige Punkte die wir hier vernichten werden:

1) Diese Ayah sei wegen den Nachkommen von Salman al-Farisi offenbart wurden sein. Damit wollten die Rawafidh natürlich das Majusi Volk und ihre Feuertempler Gelehrten aus dem Iran ansprechen, aber träumt mal weiter.

2) Diese Ayah sei offenbart wurden weil die Sahaba "mist gebaut" haben.

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Al-Hafith 'ibn Kathir vernichtet deine Ideologie insha'allah indem wir nun folgendes lesen:

يقول تعالى مخبراً عن قدرته العظيمة أنه من تولى عن نصرة دينه وإقامة شريعته, فإن الله يستبدل به من هو خير لها منه, وأشدّ منعة, وأقوم سبيلاً, كما قال تعالى: {وإن تتولوا يستبدل قوماً غيركم ثم لا يكونوا أمثالكم}. وقال تعالى: {إن يشأ يذهبكم ويأت بخلق جديد وما ذلك على الله بعزيز}. أي بممتنع ولا صعب. وقال تعالى ههنا {يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه} أي يرجع عن الحق إلى الباطل. قال محمد بن كعب: نزلت في الولاة من قريش. وقال الحسن البصري: نزلت في أهل الردة أيام أبي بكر {فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه} قال الحسن: هو والله أبو بكر وأصحابه, رواه ابن أبي حاتم. وقال أبو بكر بن أبي شيبة: سمعت أبا بكر بن عياش يقول: في قوله {فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه} هم أهل القادسية. وقال ليث بن أبي سليم, عن مجاهد: هم قوم من سبأ

Allah 'azza wa jalla berichtet hier von Seiner Macht [Qudrah] in dem Er über jene, die Seine Religion nicht unterstützen und Seine Shari'a nicht in Kraft setzen, eine Gruppe sätzt, die Stärker sind, mehr Khayr besitzen und sich im Rechten Weg befinden. In anderen Suren sagt Allah folgendes: ,,Und wenn ihr den Rücken kehrt, so wird Er ein anderes Volk an eure Stelle setzen; und sie werden nicht gleich euch sein." (Sure 47:38) In einer anderen Stelle heisst es: ,,Wenn Er will, so kann Er euch fortnehmen, ihr Menschen, und andere bringen; und Allah hat volle Macht, das zu tun." (Sure 4:133) In einer anderen Stelle heisst es: ,,Wenn es Ihm gefällt, so kann Er euch von hinnen nehmen und eine neue Schöpfung bringen." (Sure 14:19) Und hier sagt auch Allah: ,,Wer von euch sich von seinem Glauben abkehrt, (wisse) Allah wird ein anderes Volk bringen, das Er liebt und das Ihn liebt, gütig und demütig gegen die Gläubigen und hart wider die Ungläubigen." Muhammed 'ibn Ka'ab hat gesagt, dass diese Ayah wegen den Auserwählten von Kurâysh offenbart wurden ist. Al-Hassan al-Bassri hat gesagt, dass diese Ayah über die Murtad in der Zeit von Abu Bakr al-Siddiq hindeutet. Hassan al-Bassri sagt: Der zweck von der Stelle: ,,Allah wird ein anderes Volk bringen, das Er liebt und das Ihn." ist Abu Bakr al-Siddiq und seine Gefährten. Ibn Abu Hatim berichtet: Abu Bakr ibn 'Ayyash hörte, dass mit dieser Ayah diejenigen gemeind sind, die sich in der Schlacht um Qadisiyya (mit zum Heer) gesellt haben. Lâyth ibn Abu Saalim berichtet von Mujaahid, dass hier mit der Stamm von Saba' gemeind sein soll.

وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو سعيد الأشج, حدثنا عبد الله بن الأجلح عن محمد بن عمرو, عن سالم, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس قوله {فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه} قال: ناس من أهل اليمن, ثم من كندة, من السّكُون.

Ibn Abu Hatim berichtet von Abu Sa'id... Abdullah 'ibn Abbas hat gesagt: Das Volk was an dieser Stelle ewähnt wird, ist eine Gruppe aus dem Yemen. Später sind es welche von Kindâ und dann von Sakûn.

وحدثنا أبي, حدثنا محمد بن المصفى, حدثنا معاوية يعني ابن حفص, عن أبي زياد الحلفاني, عن محمد بن المنكدر, عن جابر بن عبد الله, قال: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن قوله {فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه}. قال «هؤلاء قوم من أهل اليمن, ثم من كندة, ثم من السكون, ثم من تجيب», وهذا حديث غريب جداً.

Ibn Abu Hatim berichtet von seinem Vater... Jabir ibn Abdullah hat gesagt: Als man Rasulullah nach dieser Ayah fragte, antwortete er wie folgt so: ,,Diese sind eine Gruppe aus dem Yemen, dann aus Kindâ, dann auch Sakûn, und später sind es welche die zur Da'wa aufrufen. Dieser Hadith jedoch ist jedoch Gahrib Jiddân.

وقال ابن أبي حاتم: حدثنا عمر بن شبة, حدثنا عبد الصمد يعني ابن عبد الوارث, حدثنا شعبة عن سماك, سمعت عياضاً يحدث عن أبي موسى الأشعري, قال: لما نزلت {فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه} قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «هم قوم هذا». ورواه ابن جرير من حديث شعبة بنحوه.

Ibn Abu Hatim berichtet von 'Umar... dass Semmâk gehört hat wie Abu Musa al-'Ash'rai den Propheten bezüglich diese Ayah sprechen hörte: ,,Damit ist dieser Stamm gemeind." Dies berichtet 'ibn Jarrir in der gleichen weise aus dem Hadith von Shu'ba. [Tafsir 'ibn Kathir 5/2385 türkische Ausgabe]

Ist das nicht merkwürdig ya Shi'a, dass einer der größten Sahaba, Abdullah 'ibn Abbas welcher zu den Gelehrten vom Ahlu al-Bayt gezählt wird in keiner Stelle das berichtet was ihr "angeblichen" befolger der Ahlu al-Bayt propagiert? Er berichtet von einem Stamm aus Yemen und nicht aus dem Majusi Land Iran. Trotz verschiedene Überlieferungen wird in keiner authentischen und berühmten Riwaayah berichtet, dass mit diesem Stamm die Majusis aus dem Iran gemeind sein soll!

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Desweiteren lesen wir ebenso auch im Qurtubi Tafsir, dass al-Hassan, Qataada und andere sagten, dass diese Ayah Abu Bakr al-Siddiq und seine Gefährten anspricht. Al-Suddi sagt, dass diese Ayah wegen den Ansar offebart wurden sei, allerdings wurde auch gesagt, dass diese Ayah eine Gruppe anspricht die es zu der Zeit nicht gab. Es wurde auch gesagt, dass mit dieser Ayah die Asha'ira gemeind sind. Denn gemäß den Überlieferungen wurde eine kurze Zeit nach der Offenbarung dieser Ayah die Schiffe der Asha'ira und in der gleichen Zeit die der Yemeniter ans Land geankert. In der Zeit des Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam haben sie im bezug zum Islam gute Prüfungen abgegeben. Was die Eroberungen von Iraq im allgmeinen betrifft, waren es einige Stämme aus Yemen in der Zeit von 'Umar ibn al-Khattab, die es verwirklicht haben. Diese Überlieferung was diese Ayah betrifft, ist die authentischste [Sahih] Ansicht. Und Allah weiss es am besten. [Al-Jaami' li Ahkaam al-Kur'an, al-Qurtubi 6/286-287 türkische Ausgabe]

Dies ist der Punkt was jene anspricht die keine Murtad bzw. Apostate waren. Dies widerlegt den ersten Punkt, mit dieser Stelle sei die Nachkommenschaft von Salman al-Farisi gewesen. Was ist nun mit jene die Murtad waren und Apostasie begangen haben? Wieso Apostasie?

Beachten wir dass die stelle مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ - Mân yârtâddâ minkum 'an Diynihi: ,,wer von euch sich von seinem Glauben abkehrt" einen Zustand anspricht. Die antwort darauf ist die Stelle فَسَوْفَ - Fâsawfa "bringen, geschehen, passieren" Die Leuet aus Madina und Damaskus haben an der Stelle مَنْ يَرْتَدَّ - Mânyârtadâ, zwei mal den "Dall" ausgesporchen im Sinne: mânyârtâdid. Andere haben den "Dall" mit Shâddâh gelesen. Diese Stelle ist eine (u.a) bestätigung des Kur'ans und ein Wunder [Mu'jiza] von Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam. In seiner Zeit gab es die Apostasie nicht, so berichtet diese Ayah ihm die Zukunft, dass es passieren wird. Diese Situation war damals ein Ghâyb. Nach einer späteren Zeit kam das was man offenbart hat. Die Apostasie wurde nach dem ableben des Propheten von Apostate durchgesetzt. Wer waren diese Apostate? Fals der Hadith mit dem Hâwd (Becken) erwähnt werden sollte, vernichten wir diese erwähnung ganz schnell in diesem Artikel von uns mit den scharfen Argumente von 'ibn Qutayba:

http://baladmhwir.blogspot.com/2011/06/tavilu-muhtalafil-hadis-nr-5.html

Wer nun waren die Murtad?

Ibn Ishaaq berichtet: ,,Nach dem ableben des Propheten, shaben dei Araber ausser die Anhänger dreier Masjids Apostatsie begangen. Die Anhänger sind jene von dem Masjid in Medina, dem Masjid in Makka und dem Masjid in Juwasa. Die Araber die Apostesie begangen teilten sich in zwei auf. Die erste Gruppe ist ganz von der Shari'a raus und lehnten es ab. Die zweite Gruppe sind jene, welche die Verpflichtung für die Abgabe des Zâkaats abgelehnt aber darüberhinaus anderes angenommen haben indem sie sagten: ,,Wir fassten und beten jedoch werden wir keinen Zâkaat geben." Abu Bakr al-Siddiq hat gegen sie alle gekämpft und sandte Khalid ibn al-Walid mit seiner Armee zu ihnen. Wie uns die Nachricht erreichte, hat er auch gegen sie gekämpft und sie gefangen genommen." [Al-Jami' li Ahkaam al-Kur'an von Imam al-Qurtubi unter Sure al-Ma'ida Ayah 54]

http://img4.fotos-hochladen.net/uploads/img0315v9cbth85qn.jpg

Ließ was Imam al-Tabari authentisch berichtet: (...) Aus jedem Stamm schickte man Abgesandte zu Abu Bakr al-Siddiq mit der Bitte, die abgabe des Zâkaats aufzuheben. Jedoch hat Abu Bakr al-Siddiq sie allesamt abgelehnt. Sie gingen darauf zu 'Umar ibn al-Khattab und sagen zu ihm: ,,O 'Umar! Sag Abu Bakr al-Siddiq, dass er für ein oder zwei Jahre die verpflichtung zur abgabe des Zâkaats aufheben soll, auf dass diese Völker wider zum Islam kommen und die Apostesie verlassen." 'Umar ibn al-Khattab übergab Abu Bakr al-Siddiq diese Nachricht und empfohl ihm dieses Angebot anzunehmen. Abu Bakr al-Siddiq hat auch dies abgelehnt. 'Umar erinnerte ihn an einer Aussage des Propheten worin es heisst: ,,Ich wurde zu den Völker gesandt um mit ihnen so lange zu kämpfen bis sie Laailaahaillallah sagen. Wann sie dies machen, gehören sie dann zu den geretteten und ihre Abrechnung ist bei Allah, da Er die Wahrheit kennt." Abu Bakr al-Siddiq antwortet darauf mit der Aussage des Propheten worin es heisst: ,,Wann sie Laailaahaillallah sagen, sind sie dann geretet. Jedoch müssen sie die Rechten von Allah geben." Hierzu sagte Abu Bakr al-Siddiq: ,,Die Abgabe von Zâkaat ist ein Recht von Allah! Wenn sie dies (das Recht Allahs) geben, dann sind sie die geretteten." [Tarikh al-Tabari 3/350, türkische Ausgabe]

Sie haben keinen Zâkat enrichtet und wurden Murtad so bekämpfte sie Abu Bakr al-Siddiq bis sie wider zum Glauben zurück kommen. Ein Sahabi ist erst dann ein Sahabi wenn er den Propheten gesehen und als Muslim stirbt und nicht als Murtad. Doch das wollen unsere Shi'is ja nicht verstehen. Damnach haben sie Sahaba nicht "mist gebaut" wie ihr meisen Rawafidh-Majusis es den unwissenden verkliker wollt. Dies widerlegt nun zweiten Punkt.

Weiter nun wird von irgend jeman Sure 24:26 zitieren worin es heisst: ,,Schlechte Frauen gehören zu schlechten Männern, und schlechte Männer gehören zu schlechten Frauen. Gute Frauen gehören zu guten Männern, und gute Männer gehören zu guten Frauen."

Damit wollte man sagen, wie der Prophet der selbst gut ist, mit einer Schlechten Frau verheiratet sei? Die Antwort der zurück geblieben Rawafidh lautet wie folget so:

Das heißt nicht, dass die Frauen des Prophetens gut waren, nur weil er auch gut war! Es heißt nur: "Schlechte Frauen gehören zu schlechten Männern, und schlechte Männer gehören zu schlechten Frauen! Gute Frauen gehören zu guten Männern, und gute Männer gehören zu guten Frauen!"
"Gehören" aber wer sagt, dass es so sein wird? Das ist wie, wenn man sagt "Muslime gehören in die Moschee"! Sind die Muslime immer alle in der Moschee? Verbringen sie jede Minute ihres Lebens in der Moschee? Natürlich nicht!

Es heisst in diesem Vers:

الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ أُوْلَئِكَ مُبَرَّؤُونَ مِمَّا يَقُولُونَ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ

,,Schlechte Frauen sind für schlechte Männer, und schlechte Männer sind für schlechte Frauen. Und gute Frauen sind für gute Männer , und gute Männer sind für gute Frauen; sie sind frei von all dem, was sie (die Verleumder) sprechen. Ihrer harrt Vergebung und eine ehrenvolle Versorgung."

1) Schlechte Frauen sind für schlechte Männer. Sollte hier die Frage lauten, wer sagt das es so sein muss, ist die Antwort auf diese lächerliche Aussage der: ,,Das Fudhu ist für das Gebet." demnach muss es so sein, da ohne Wudhu dein Gebet nicht gelltent ist. So ist es, dass gute Frauen für gute Männer sind wie auch schlechte Frauen für schlechte Männer. Wie kann eine schlechte Frau für einen guten Mann wie Rasulullah sein? Anders die Frage: wie kann es sein, dass Allah für Aysha radiallahu 'anh eine Ayah offenbaren lässt, wo sie doch keine gute Frau ist?

2) Die Rawafidh meinen, Aysha sei eine schlechte Frau Rasululllah hingegen ein guter Mann. Wenn nun eine Schlechte Frau für einen guten Mann gelltent ist, wieso sagte Allah an dieser Stelle ebenso nicht: ,,Schlechte Frauen sind für gute Männer und gute Frauen sind für schlechte Männer. Schlächte Männer sind für gute Frauen und gute Männer sind für schlechte Frauen."? Von all diese Bild, muss man logisch denken und rationaler weise sagen, da Rasulullah ein guter Mann war, bekam er auch gute Frauen. Da seine Frauen gute Frauen waren bekamen sie einen guten Mann. Anders beschreibt diese Ayah diese Situation nicht.

3) Muslime gehören in die Moschee. Wenn dies nun ein Befehl ist, dann bedeutet es, dass gute Muslime in die Moschee gehören. Wenn der Muslim nicht in die Moschee geht, dann ist er kein guter Muslim. Doch Alhamdulillah ist dies kein Befehl, so ist der Muslim immernoch gut wen er nicht in die Moschee geht abgesehen von den Freitagsgebeten was für die Shi'a ja nicht Fardh ist da sie keinen Imam haben. Das Freitagsgebet ist für die Shi'a erst dan Fardh wenn der verschollene Imam Mahdi mal endlich ans Land kommt, raus aus der Kanalistation wie das die Iraner berichten:

http://www.youtube.com/watch?v=G-JBwhBuOQg

D.h gemäß der eigenen Aussagen der Shi'iten ist der Shi'i kein guter Muslim und möchte erst dann ein guter Muslim sein, wenn der gute Imam Mahdi erscheind. Ihre Argumentation sind still gelegt walhamdulillah!

4) Ich ergänze nun die beiden übersetzungen. Gute Frauen "gehören" guten Männern, weil gute Frauen für gute Männer "sind". Wenn schlechte Frauen für gute Männer sind, dann hätte Allah dies uns offenkundig erklärt, wenn Er schon an dieser stelle ausführlich sagt: ,,Schlechte Frauen sind für gute Männer und gute Frauen sind für schlechte Männer. Schlächte Männer sind für gute Frauen und gute Männer sind für schlechte Frauen." Wenn man sagen sollte, das es nicht nötigt ist, dass Allah sagen muss: ,,Gute frauen für schlechte Männer und schlechte Frauen für gute Männer...." dann sagen wir, dass es auch nicht nötig war zu sagen "Gute Frauen sind für gute Männer , und gute Männer sind für gute Frauen" nachdem es hieß "Schlechte Frauen sind für schlechte Männer, und schlechte Männer sind für schlechte Frauen." Da es nun nötig war, muss dann das was wir sagen ebenso nötig sein, wenn die Shi'a schon meinen ein guter Mann wie Rasulullah hat eine schlechte Frau wie Aysha gehabt. Das sind rationale Beweise! Ganz deutlich ist es, dass Aysha eine gute Frau war, da sie mit Rasulullah verheiratet gewesen ist. Wie wertlos Aysha für die Shi'a ist werde ich noch beweisen insha'allah.

5) Wenn die Shi'a nun die Frauen der vorherigen Propheten in erwägung ziehen wollen, indem sie sagen: ,,Nuh 'alayhis salam seine Frau war Kaafirah, Lukman 'alayhis salams Frau war auch eine schlechte, Ayyub 'alayhis salams Frau war auch eine schlechte, so nun war es die Frau von Rasulullah auch" dann sagen wir: In Sure 33:32 heisst es:

يَا نِسَاء النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِّنَ النِّسَاء

,,O Frauen des Propheten, ihr seid nicht wie andere Frauen!"

Allah sagt zu den Frauen von Muhammed sallallahu 'alayhi wa sallam, dass sie nicht so sind wie andere Frauen. Die Stelle "lâstunnâ kâ-âhdin min Nisâi" bedeutet, es gab Frauen von Propheten die sich vom Glauben abkehrten, ihr aber seid nicht [lâstunnâ] wie diese Frauen. Allah unterscheide die Frauen des Propheten von anderen Frauen, wieso? Weil die Frauen von Rasulullah von Allah einen hohen Rang und eine wertvolle Ehre beschehrt gekriegt haben. Sie sind die Frauen von al-Khatam al-Nabiyyin, den Habibullah und da denkt ihr Hrinlosen Menschen, dass Allah es dulden wird seinen geliebten Propheten Muhammed sallallahu 'alayhi wa salllam eine Kafirah oder eine schlechte Frau als Ehe zu beschehren? Möge Allah euch ein Hirn beschehren, Amin. Wenn die Shi'a die schlechten Frauen der Prophet als beispiel nennen, dann nennen wir als Beispiel die guten Frauen dea Propheten wie zb. Sarah, die Frau von Ibrahim 'alayhis salam. So simpel ist die Geschichte. Wir können die Ayah anwenden worin Aysha als gute Frau durch das beweisen ihrer unschuld gegelltet wird, was aber können die Shi'a? Alhamdulillah NICHTS!

6) An dieser stellen ziehen die Rawafidh eine Sure in Kraft worin es heisst: ,,Wenn ihr beide euch reuig Allah zuwendet, so sind eure Herzen bereits (dazu) geneigt. Doch wenn ihr euch gegenseitig gegen ihn unterstützt, wahrlich, dann ist Allah sein Helfer und Gabriel und die Rechtschaffenen unter den Gläubigen; und außerdem sind die Engel (seine) Helfer." [Sure 66:4]

Hierzu legen sie folgendes vor:

Sahih Al-Bukhari dazu:
Umar berichtet: "Die Frauen des Propheten unterstützten sich gegenseitig aus ihrer Eifersucht gegen den Propheten, also sagte ich zu ihnen: "Es kann sein, wenn er sich von ihnen scheidet, dass Allah ihm, statt ihnen, bessere Ehefrauen als sie gibt!" Dazu wurde dieser Vers (65:5) offenbart! (Sahih Al-Bukhari, 6:438)
Ibn Abbas: "Ich wollte Umar befragen und sagte: "Wer sind diese beiden Frauen, die einander gegen den Propheten waren?" Kaum habe ich meine Rede beendet, sagte er, dass es Aisha und Hafsa waren!" (Sahih Al-Bukhari, 6:436)

Die Antwort darauf haben wir in diesem Artikel grundliegend und vernichtend widerlegt:

http://baladmhwir.blogspot.com/2011/06/die-antwort-auf-hamza-al-majusi.html

7) Desweiteren verstehen alle Menschen die einen 'Aql haben (davon sind die Rawafidh ausgeschlossen) unter diesen Ayah genau das was wir sagen. Ibn Zayd sagt: Diese Ayah bedeutet, dass eine schlechte Frau zu einen schlechten Mann passt. In der gleichen weise passt ein schlechter Mann zu einer schlechten Frau. Eine gute Frau passt zu einen guten Mann und ein guter Mann passt zu einer guten Frau. Mujaahid, Ibn Jurayj, Âta und die mehrheit der Mufassirun sagen, dass diese Ayah bedeuten soll: ,,Schlechte Wörter zu schlechten Männern. In der Regel passen schlechte Wörter nur zu schlechten Menschen. In der gleichen weise sind die gute Wörter für gute Menschen. Denn gute Wörter passen nur zu guten Menschen." Al-Nahhas sagt in sein Me'ail al-Kur'an: ,,Dese erläuterung ist unter den erläuterungen für diese Ayah die aller beste." [Al-Jaami' li Ahkaam al-Kur'an 12/333-335]

Imam al-Qurtubi sagt: ,,Dies bedeutet, Aysha und Safwan sind fern von das schlechte, was schlechte Männer und schlechte Frauen über sie propagieren." [Al-Jaami' li Ahkaam al-Kur'an 12/333-335]

Shi'iten sind schlechte Menschen, deshalb äußern sie nur schlechtes über gute Menschen!

PS: Wie gesagt, wenn der Prophet (s.a.a.s) in dem Haus gelebt hätte, dann hätte man gesagt, dass er auf sein Haus gezeigt hat! Und es ist irrelevant was er in diesen Haus gemacht hat, das mit der Fitna bezieht sich nicht auf das Haus, sondern auf die Person die dort gelebt hat!

Kommen wir nun zu den Hadith welches du benutzt um 'Umm al-Mu'minin Aysha radiallahu 'anha als eine Fitna stifterin darzustellen. Ist es denn nicht bemerkenswert dass die Shi'iten mit diese Argumente haargleich die selben Ansichten haben wie die anti-Islam Orientalisten? Denn sie bringen diesen Hadith in erwehgung wo der Prophet "in richtung" des Hauses von Aysha radiallahu 'anha hingezeigt hat und von dem Hörner des Teufels sprach der aus "der richtung" entstehen wird auftreten wird. Sie sagen der Prophet zeigte auf das Haus und wollte sprach den Horn des Teufels an, dass dieser aus diesem Haus kommen wird. Der Prophet starb in diesem Haus und ist auch dort begraben. Also soll es heissen, dass der Horn des Teufels er selbst ist a'udhubillah. D.h wir Muslime haben es mit zwei Leute zu tun, die diesen Hadith gegen uns anwenden. 1. Die Shi'a die nun erklären wollen Aysha sei damit gemeind und 2. Die anti-Islam Orientalisten, die sagen wollen damit sei der Prophet gemeind. Das ist aber kein Problem, wie nehmen es mit euch allen auf insha'allah.

Tatsache ist doch, dass dieser Hadith nicht auf Aysha hindeutet, sondern sie deutet auf eine "richtung" an welches die Richtung des Ostens ist. Und im Osten liegt der Irak! Einen vergleich erkennen wir auf die Antwort zu der Frage "Wo in welcher richtung die Qibla ist" und man darauft als Antwort auf einen bestimmten Haus hindeutet welcher die Richtung der Qibla bestimmt. So ist es nun, wenn Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam den Horn des Satans ansprechen will, seinen Finger "in die Richtung" des Hauses von Aysha radiallahu 'anha zeigt um auf den Osten hinzudeuten. D.h der Prophet spricht den Osten an und nicht das Haus von Aysha was ja auch "sein eigenes ist"(!)

Ziehen wir mal die Ahadithen in betracht die diesbezüglich berichten:

Ibn Umar berichtet die Worte des Propheten, während er seinen Gesicht zum Osten wendete: ,,Siehe, Aufruhr wird von dieser Seite kommen, von wo aus die Hörner des Teufels erscheint" [Sahih Muslim, Book 041, Number 6938.]

Interessant ya Shi'a! Wieso diese Hinterhältige Methode von euch mit welche ihr versuchen wollt die Menschen auch zu Rawafidh zu machen? Sahih al-Muslim überliefert, dass der Prophet seinen Anlitz in richtung Osten gewandt hat wo er nun sagt, dass von dort der Unheil und die Hörner des Teufels erscheinen wird. Im Lichte dieses Hadithes erkennen wir nun die Bedeutung von dem Hadith worin es heisst, dass der Prophet "in richtung" zu Ayshas Haus gezeigt hat um eben den "osten" anzusprechen von wo die Hörner des Teufels erscheinen wird. Dies würde eure Ansicht grundliegen vernichten und völlig ausreichen. Doch ich werde es euch nicht einfach machen insha'allah! Wir lesen den nächsten Hadith:

Ibn Umar berichtete, dass der Gesandte Allahs an der Tür (von der Wohnung) stand, in richtung Osten zeigte und sagte: ,,Der Unheil wird von dieser Seite kommen, von wo die Hörner des Teufels erscheinen wird." Und er sprache diese worte zwei oder dreimal nach der Reihe an. Ubaydullah sagte in einer Erzählung: ,,Der Gesandte Allahs standte an der Tür von Aysha." [Sahih al-Muslim, Book 041, Number 6939:]

Salim ibn Abdullah berichtete von seinem Vater, dass der Gesandte Allahs sagte, während er sein Gesicht zum Osten drehte: ,,Unheil wird von dieser Seite kommen! Unheil wird von dieser Seite kommen! Unheil wird von dieser Seite kommen, von wo die Hörner des Teufels erscheinen wird." [Sahih Muslim, Buch 041, Nummer 6940]

Ibn Umar berichtete, dass der Gesandte Alahs aus dem Haus von Aysha kam und dann sagte: ,,Die Höhe des Unglaubens wird von dieser Seite kommen, von wo die Hörner des Teufels erscheint." [Sahih Muslim, Book 041, Number 6941]

Ibn Umar berichtete: Ich höre den Gesandten Allahs, während er seine Hände in richtung Osten zeigte sagen: ,,Der Aufruhr wird von dieser Seite kommen! Wahrlich, die Unruhen werden von dieser Seite kommen (und er widerholte dies dreimal), von wo die Hörner des Teufels erscheinen werden." [Sahih Muslim, Buch 041, Nummer 6942]

Ibn Fudail berichtete von seinem Vater, dass er von Salib hörter, wie Abdullah ibn Umar erzählte, dass der Prophet, während er mit der Hand in richtung Osten zeigte die Worte sprach: ,,O ihr Leute des Irak! (...) Die Unruhen werde von dieser Seite kommen, von wo die Hörner des Teufels erscheinen wird..." [Sahih Muslim, Buch 041, Nummer 6943]

Schauen wir jetzt mal die Ahadithen in Sahih al-Bukhari an:

Abdullah berichtet: Der Prophet stand auf und hielt eine Prädigt und zeigte in die Richtung zu Ayshas Haus (also nach Osten) und sagte drei mal: ,,Unruhen wird von hier kommen" und "von wo der Kopf von Satan erscheinen wird." [Sahih Bukhari, Band 4, Buch 53, Nummer 336]

Salim berichtete von seinem Vater: Der Prophet stand neben der Kanzel (und zeigte mit dem Finger in Richtung Osten) und sagte: ,,Das Leid ist von da! Die Beschwerden sind von da, von wo aus dr Kopf von Satan kommt" oder auch "...von der Seite der Sonne..." (D.h die Sonne tritt aus dem Osten) [Sahih Bukhari, Band 9, Buch 88, Nummer 212]

Ibn 'Umar berichtete: Ich hörte Allahs gesandten, während er sich zum Osten wendete die Worte sagen: ,,Wahrlich! Die Beschwerden sind von da, von wo aus der Kopf von Satan heraus kommen wird." [Sahih Bukhari, Band 9, Buch 88, Nummer 213]

Ibn 'Umar berichtete, dass der gesandte Allahs folgendes sagte: ,,O Alah! Gewähre Deinen Segen auf unser Sham (Norden)! O Allah! Gewähre Deinen Segen auf unseren Jemen (Süden)" Die Leute sagten: ,,Und auch auf unseren Najd [Irak]" Er sallallahu 'alayhi wa sallam sagte: ,,O Alah! Gewähre Deinen Segen auf unser Sham (Norden)! O Allah! Gewähre Deinen Segen auf unseren Jemen (Süden)" Die Leute sagen (wieder): ,,Und auch auf unseren Najd [Irak]" Er sallallahu 'alayhi wa sallam sagte: ,,O Alah! Gewähre Deinen Segen auf unser Sham (Norden)! O Allah! Gewähre Deinen Segen auf unseren Jemen (Süden)." Die Leute sagten (wider): ,,Und auch auf unseren Najd [Irak]." Ich denke beim dirtten mal sagte er sallalahu 'alayhi wa sallam: ,,In diesem Ort (Najd-Irak) werden Erdbeeben und Bedrängnisse erfüllt sein, und von dort kommt der Kopf des Satans." [Sahih Bukhari, Band 9, Buch 88, Nummer 214]

Zusammengefasst: Der Prophet sallallahu 'alayhi wa sallam berichtet über Unheil, Bedrängnis, Leid und über die Hörner bzw. den Kopf des Satans. Die Herkunft dieser Bedrohungen soll gemäß den Überlieferungen aus dem Osten kommen, da der Prophet, als er diese berichtete seinen Gesicht, in anderen Stellen seine Hände in richtung Osten zeigte. Im Osten liegt Najd, was eine Stadt aus dem Irak ist, so heisst es, dass die Bedrohungen nicht aus dem Haus von Aysha radiallahu 'anha kommt sondern aus dem Irak bzw. aus Najd, wie das auch die Überlieferungen bestätigen. In jener Zeit, war der Irak für die Araber als Najd bekannt. Dies wude von Imam al-Khattabi, al-Kirmani, al-'Ayni, al-Nawawi, 'ibn Hajar und vielen anderen festgestellt wurden.

Shaykh al-Islam 'ibn Hajar al-Asqalani berichtet, dass al-Khattabi sagte: ,,Für denjenigen der in Medina steht, ist der Najd, die Wüste des Irak und seine Regionen steht von dem Volk Medinas aus im Osten." [Fath al-Bari von 'ibn Hajar]

Solch eine Ansicht wird von der Überlieferung von Abdullah ibn Abbas radaiallahu 'anh bestätigt in welchem es heisst, dass Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam in seinen Bittgebet sagte: ,,O Allah, gewähre Deinen Segen auf unser Shaam und Jemen." Eine Person aus dem Kreis der Leute sagte: ,,O Gesandter Allahs! Und der Irak?" Er sagte: ,,Wahrlich, aus dem Irak wird der Horn von Satan, Irrungen und verwirrungen wie Wellen kommen. Und dies liegt im Osten." [Al-Mu'jam al-Kabir von Imam al-Tabarani]

Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam hat in anderen Stellen, um auf den Osten zu deuten, in rchtung Ayshas Haus gezeigt. Das Haus von Aysha diente als richtung für den Osten um eben Najd anzusprechen, so wie wir den Beispiel mit der Qiblah in erwegung brachten. Doch all diese Punkte lassen die miesen Shi'iten ausseracht nur weil sie in ihren zerfallenen Herzen unsere Mutter Aysha hassen und sich wünschen sie im Höllenfeuer brennen zu sehen! Miesen Fanatiker! Es heisst in den Ahadithen: "Und er zeigte Richtung Ayshas Haus" was in arabisch so lautet: ,,Fa ashaara nahwa (Richtung) maskani 'aishah." Es heisst nicht: ,,Fa ashaara ila (zu) maskani 'aishah" was: ,,Und er zeigte zu Ayshas Haus" bedeutet. Die Betonung liegt in der Richtung, denn der Prophet wies auf die Richtung "Osten". Er spricht den Osten an und nicht Ayshas Haus!

Wie kommen andere nun auf die Idee zu sagen, damit sei der Iran gemeind?

Diese meinung ist völlig berechtigt und wir würden uns nicht mal widersprechen. Denn zu diesem geschichtlichen Zeitpunkt, war der Irak Teil des Persischen Reiches. Der Prophet hatte einen Botschafter in zu den persern und forderte Chosroes auf, den Islam anzunehmen. Der hochmütige persischer Führer verspottet den Propheten und hat seine aufforderung abgelehnt. Er lehnte es ab die niedrigen arabischen "Barbaren" als geistigen Führer über die "mächtigen" Perser zu akzeptieren. Eine Zeit danach begangen die Muslime einen totalen Krieg mit dem persischen Reich zubeginnen. Amir al-Mu'minin wa Khalifa al-Muslimin Umar ibn al-Khattab radiallahu 'anh überrollte den Irak im persischen Reich wie auch weitere Stellen der Perser! Die miesen Shi'iten sollten mal Umar ibn al-Khattab dafür danken den Islam zu ihnen, den Majusis zu bringen, walhamdulillah! Später übernahm Abu Lu'lu die hinterhältige Methode (ihm sind die Shi'iten am nähesten) aus Rache den Khalifen 'Umar aus dem Hinterhalt zu töten. Anders kennt man den Vorbild der Shi'ten nicht, wenn man doch sieht wie sie ihn anbeten:

http://www.youtube.com/watch?v=pz3O3FR4qBE

Sie feiern ihn sogar in ihren Clups was sie Hussainiyat nennen:

http://www.youtube.com/watch?v=WLbB7OD4k3g

Wie sehr hassen die Shi'iten Aysha?

Wir wollen jetzt zeigen wieso die Shi'iten aus unseren Büchern die Mutter der Gläubigen Aysha radiallahu 'anha als eine Fitnastifterin, als eine die Unheil begeht und Schaden für die Ummah bringt betrachten. Wir wollen auch zeigen, wieso die Shi'a wollen dass unsere Mutter Aysha in ihren Hauseingesperrt werden und nie Tageslicht zu sehen bekommen soll. Wenn wir ihre Bücher lesen, dann wird uns schon aller klar. Beginnen wir doch bei Zain al-Dien al-Nabati in seinen Al-Sirat al-Mustaqim 3/161-168, wo er Aysa mit dem Kapitel "die Mutter des Bösen" bezeichnet. Er beleidigt sie in einem ganzem Kapitel, ya Shi'a! Ließt eure Rohrstoffbündel.

Muhsin al-Mu'allim in seinem Buch [al-Nasb wa al-Nawasib 337. Kallegraphie Nr. 68] betitelte Aysa als "Nasibi" und behauptete, dass sie Unzucht begangen hätte. Ist es demnach nicht selbstverständlich, dass ihr dieser Tatsache beschuldigt werdet ya Shi'a?

Die Shi'a überlieferten von Imam al-Sadîq, dass er gesagt hat: ,,Wisst ihr, ob der Prophet verstorben ist oder umgebracht wurde? Denn Allah sagt im Vers 3:144 ´Wenn er nun stirbt oder getötet wird, werdet ihr euch (dann) auf den Fersen umkehren?´? Er wurde vor dem Tode mit dem vergiftet." Er meint, die beide Frauen, möge Allah sie und ihre Väter verfluchen, sie und ihre Väter sind die schlimmsten Menschen überhaupt." Dieser Hadith wurde in unterschiedlichen Versionen überliefert in den folgenden Quellen: [Tafsir al-Safi 1:305, Tafsir al-Aiaschi 1:200, Al-Burhan von Bahrani 1:320, Bihar al-Anwar von Majlisi 6/504]

Wir betonen gerne noch einmal, dass die Schia Tabarru2 zu diesem Punkt machen. Ihr größter Gelehrter al-Majisi schreibt in seinem Buch [Haq al-Yaqin 519]: ,,Unser Glaube ist, dass wir Tabarru2 von den 4 Götzen machen: Abu Bakr, Umar, Uthman und Muawia. Sowie von den 4 Frauen: Aischa, Hafssa, Hind und Um al-Hakam."

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Al-Majlisi berichtet: ,,Aishah, wahrlich sie (und Muʿawiyah) sind abtrünnig geworden und zählen nicht zu den Muslimen." [Raudah Al-Mutaqin]

In Bihar al-Anwar 22/33 steht die folgende Beleidigung unserer Mutter Aysa Radiallahu 'anha gegenüber zu lesen: ,,Jeder denkende erscheint ihm von diesen Verse, dass diese den Kuffr und Heuchelei von Ayscha und Hafssa deutlich offenbaren." Al-Tussi der Rafidhi gelehrter schreibt: ,,Ayscha hat im Kampf gegen Ali weiter gemacht, und bestand drauf. Das beweist, dass sie Kafir war und als Kafir starb." Al-Tussi der ober Rafidhi verflucht Ayscha Radiallahu Anha eindeutig, wo es nichts daran zu rütteln gibt als er eindeutig sagte: ,,Oh Allah verfluche die Böse, verfluchte, verdammte, die Taghut, die Kaffira, die übertretende, die Khawarij, die Lügnerin." [Al-Iqtisad fima yata3allaq bili3tiqad 361-365]

Die Rawafidh deuteten den Vers 10 von Sure al-Tahrim, wo Allah Subahanahu wa Ta´ala sagt: ,,Allah hat als Gleichnis für diejenigen, die ungläubig sind, dasjenige von Nuhs Frau und Luts Frau geprägt. Sie beide unterstanden zwei rechtschaffenen (Dienern) von Unseren Dienern, doch handelten sie verräterisch an ihnen, und so haben ihnen diese vor Allah nichts genützt. Und es wurde gesagt: "Geht beide ins (Höllen)feuer ein mit denjenigen, die hineingehen." Die Rawafidh deuten diesen Vers mit den Worten: ,,Das ist ein Beispiel, dass Allah für Aischa und Hafssa gemacht hat. Bei Allah, was mit dem Wort "handelten verrättlich" gemeint ist, ist nichts anders als die Unzucht." [Tafsir al-Qummi zu dem Vers.]

Nicht nur al-Qummi hat behauptet, dass die Frauen des Propheten Unzucht begangen hätten, sondern auch seine Vorfahren, wie al-Bahrani in al-Burhan 4/357-8, und al-Kulainit. Die Rafida haben behauptet, dass Aischa, Zubair geheiratet hat. Das lesen wir in Tafsir al-Qummi 2/377, al-Burhan von Bahrani 4/358 und Tafsir Abdullah Schibr 338.

Der al-Mahdi der Rawafidh soll Ayscha wieder zum Leben erwecken und sie für die Unzicht bestrafen. Dies lesen wir in al-Raj'ah von al-Ihsa'ie 116. Imam Jafar soll in seinen Gebeten die acht personen, sprich: Abu Bakr, Umar, Uthman, Muawiya, Aischa, Hafssa, Hind, Um al-Hakam Regelrecht verfluchen. [Al Kafi 3/10/342]

http://4.bp.blogspot.com/_uoTOWaGkT6s/SyVeHZH_UrI/AAAAAAAAAeA/JlYvrsqa4Mk/s1600-h/imageHandler.gif

Al-Saduq Ibn Babawaih Al-Qummi registriert folgendes: Abu Jaʿfar erzählte mir:”Wenn unser Qa’im (Mahdi) sich schlussendlich erhebt, dann wird Humayrah d.h. Aishah zu ihn gewendet, damit er sie durchs auspeitschen bestrafen kann [...]. [Ilal Al-Sharaiʿvon Al-Saduq Ibn Babawaih Al-Qummi]

Das Wort Humeyra, ist ein sehr schlimmes Schimpfwort auf arabisch. In Haq al-Yaqeen s.139 heisst es: ,,Wenn unser Qaim (der 12. Imam) zurückkommt, wird er Aysa lebendig machen, um sie zu quälen, um Fatima zu rächen."

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Muhammad Tahir al-Qummi schreibt unter den Kapitel "Der 40. Beweis" folgendes: ,,Was das Imamat unserer 12 Imame beweist, ist der Glaube daran, dass Aischa Kafir war, und die Hölle verdient. Und das (dieser Glaube) ist ein Soll bei uns, und die Wahrheit unserer 12 Imame." [al-Arbaien fi Imamat al-Aimma al-Tahirin]

In Zaad al-Meyad s.34 heisst es: ,,Aysa starb auf den 22.Rajab. Alle Schiiten müssen an diesem Tag feiern." Ist es ein Wunder dass die Shi'a Aysha hassen und ihr Fitan unterschieben wollen? Nein, sicher nicht. Auf diese abscheuliche äußerungen der Shi'a Sekte, antworten wir mit den Worten Ayshas radiallahu 'anha in der folgenden Riwaayah:

Als Ayscha Radiallahu Anha eins erwähnt wurde, fing einer an sie zu schmähen. Dieser wurde dann gefragt: ,,Ist sie denn nicht deine Mutter?" Er antwortete ,,Nein! Ist sie nicht!" Dies wurde Ayscha Radiallahu Anha berichtet worauf sie dann sagte: ,,Er hat die Wahrheit gesprochen, denn ich bin ausschließlich die Mutter der Gläubigen! Was den Ungläubigen angeht, so bin ich nicht deren Mutter." [Al-Shbahaani al-Taimi (Persien) in Al-Hujjah fi-Bayaan al-Mahajjah.]

So vernichtend widerlegen wir euch Punkt für Punkt ya Shi'a! Wer im Glaßhaus sitzt sollte nicht mit Steinen werfen. Wer so laut bellt wie dieser Rafidhi "Bahlul" der soll wissen, dass Hunde die Bellen nicht beisen! Wer meint sich mit uns anzulegen, der soll wissen, die Ahlu al-Hak besiegt keiner Sekte dieser Welt.

Alhamdulillahi Rabbil 'Alamin.

Bala&Dmhwir

Die Antwort auf die Qadianis: alle Punkte über Isa ibn Maryam

2012-02-06T07:41:00.000-08:00

Die Antwort auf die Qadianis: alle Punkte über Isa ibn Maryam

Inhalt:

Überlebte Jesus die Kreuzigung in Bewusstlosigkeit oder wurde er von Allah s.w.t emporgehoben?
Der Zusammenhang zwischen Sure 4:156-157 und der Vers 158
Ist Isa a.s der Ewig lebende?
Ist Isa a.s gemäß dem Koran tot?
Die Aufklärung von Sure 5:76.
Was sagen unsere Kalaam Gelehrten in Bezug zu dem Wort Rafiu?
Was hat Sure 3:144 zu bedeuten? Was ist seine Erklärung?
Die Aufklärung von 19:31-35.
Hat Sure 23:50 irgendt etwas mit Sure 3:55 zutun?
Liegt Jesus, der bekannt als Yus Asaf ist, in Srinagar (Hauptstadt Kashmirs) begraben? Deutet Yus Asaf überhaupt auf Jesus hin?
Soll Isa a.s in Form von Inkarnation den Menschen erscheinen?
Was sagt der Koran und die Bibel in Bezug auf falsche Propheten?
Der Hadis Nr. 32262 in Vergleich zu Mirza Ghulam.
Der Nuzul von Isa ibn Maryam a.s und sein Rückkehr als Hakim (Richter).
Ist der Mahdi und Isa ibn Maryam, der eine und derselbe Person?

Bismillahir Rahmanir Rahim

Ich begrüße euch meine lieben Geschwister im Islam. Und ich begrüße unsere Freunde aus der Qadiani-Bewegung, mit dessen Glaubenslehre wir uns in diesem Dokument wieder einmal beschäftigen werden. In den vorherigen Dokument, ging es um die Erklärung über Chatem an Nabiyyin, was die damaligen und Heutigen Hochrangigen Gelehrten, Sprachwissenschaftler und Historiker darunter verstanden haben. Mit dem Koran, der Sunnah und der Idschmáh der Gelehrten, haben wir bewiesen, dass Muhammed s.a.s der letzte Prophet ist, und nach ihm kein weiterer Prophet mehr auftreten wird. Auch haben wie die Stellen Widerlegt, in welchem es heißen soll, dass nach Muhammed s.w.s doch weitere Propheten kommen werden. In diesem Dokument, werden wir nun über Jesus, Isa ibn Maryam sprechen, ob er nun an einen natürlichen Tod starb oder wie Allah s.w.t es im Koran sagt, Emporgehoben wurde, und dazu weitere Punkte, die dem gehören. Auch werden wir in diesem Vortrag die Belege die von den Qadianis vorgelegt werden widerlegen. Möge Allah s.w.t uns beistehen und uns unterstützen, bei unserem Muhabbet mit den Qadianis.

1) Überlebte Jesus die Kreuzigung in Bewusstlosigkeit oder wurde er von Allah s.w.t emporgehoben?

Die Lehre der Ahlus Sunnati Wal Dschama´ah bezüglich Isa ibn Marya ist, dass Allah s.w.t Isa ibn Maryam emporhob und ihm vor den Unheil der Kreuzigung befreite. Auch lehrt uns der Koran wie auch die Sunnah, dass Jesus a.s zurückkehren wird, und dies zu den großen Zeichen des jüngsten Gerichts gehören wird. Die Qadianis hingegen sagen, dass Jesus a.s die Kreuzigung in Bewusstlosigkeit überlebte, anschließend nach Kashmir zu den verlorenen Stämmen Israels geflohen ist, und dort an einen Natürlichen Tod starb.

Um diese Theorie zu beweisen, legen sie den folgenden Vers aus dem Koran vor:

Sure 4:155-156: ,,Und wegen ihrer Rede: ´Wir haben den Messias, Jesus, den Sohn der Maria, den Gesandten Allahs getötet´ , während sie ihn doch weder erschlagen noch gekreuzigt hatten, sondern dies wurde ihnen nur vorgetäuscht: sie haben keine Kenntnis davon, sondern folgen nur einer Vermutung; und sie haben ihn nicht mit Gewissheit getötet. Vielmehr hat Allah ihn zu Sich emporgehoben, und Allah ist Allmächtig. Allweise."

Wenn (laut Qadianis) Jesus die Kreuzigung mit der Bewusstlosigkeit überlebte, dann war es keine Kreuzigung, sondern eine Kreuz-Fiktion. Demnach, ist derjenige, der an jener Nacht gekreuzigt wurde, der wirkliche Isa ibn Maryam gewesen. In erster Linie, spricht der Koran über einer Kreuzigung und nicht über einer Kreuz-Fiktion. D.h. , da ist jemand an dem Kreuz aufgehängt und getötet wurden. Die Interpretation der Qadianis widerspricht Eindeutig dem Koran. Denn Allah s.w.t sagt: ,,(...) sondern dies wurde ihnen nur vorgetäuscht (...)" Was mit den Wort ,,Vorgetäuscht" gemeint ist, erklärt uns Ibn Abbas (r.a).

Ibn Abu Hatim hat gesagt: Uns berichtet Ahmed ibn Sinan dass ibn Abbas folgendes gesagt hat: ,,Als Allah s.w.t Hz. Isa zum Himmel emporheben wollte, ging Isa a.s zu seinen Jüngern. Es waren 12 Apostel anwesend gewesen. Isa a.s trat zu ihnen so, als wäre dass Wasser aus dem Hahn bei ihnen zuhause auf ihm drauf gegossen und sprach zu ihnen: ´(...) Welcher von euch, möchte mein Aussehen erhalten, auf dass nicht ich sondern der, der mir ähnlich sieht getötet wird und ich ihn als mein Freund im Paradies bekenne? Ein Recht Junger Bursche meldete sich unter den jüngeren stand auf und trat vor. Isa a.s jedoch sagte zu ihm, er solle sich setzen. Als Isa a.s sich nun wiederholte, stane derselbe Junge Borsche auf. Nachdem Isa a.s ihn wider ablehnte und seine Frage wiederholte, stand der Junge Bursche noch mal auf und sagte: ´Ich möchte!´ Isa a.s sagte zu ihm: ´Derjenige, bist dann du.´ Darauf hat der das Aussehen von Isa a.s gekriegt. Isa a.s wurde von einem Fenster in seinem Haus zum Himmel Emporgehoben. Die Juden nahmen den Jungen Burschen, welcher das Aussehen von Isa a.s hatte mit und töteten ihn. (...)"

Der Isnád dieses Hadises, welcher bis zu Ibn Abbas r.a führt ist Sahih, demnach Authentisch. Das sagt Ibn Kaser, Imam Taberi, Imam Qurtubi und viele andere. Es gibt einen Hadis was diesem ähnlich ist, überliefert von Nesai Abu Kureybe, und dieser von Abu Muaviye. Ibn Kesir sagt, dass die meisten der Sáláf, den Hadis überlieferten, in welchem es heißt; ,,Welcher von euch, möchte mein Aussehen erhalten, auf dass nicht ich sondern der, der mir ähnlich sieht getötet wird und ich ihn als mein Freund im Paradies bekenne?"

Akhi Muhammed: Andere Gelehrten sagen, dass derjenige der Hingerichtet wurde einer von den Feinden gewesen sein soll. Was hier aber die Wichtigkeit beträgt ist, dass es nicht Jesus a.s gewesen ist, den man am Holz aufgehängt hat. Die Qadianis sind sich ja hundert Prozent Sicher, dass derjenige, der an jene Nacht gekreuzigt wurden ist, Isa ibn Maryam gewesen sein soll. Hierzu sagt Allah s.w.t weiter: ,,(...) und sie haben ihn nicht mit Gewissheit getötet." D.h. die Feinde von Isa a.s waren sich nicht hundert Prozentig Sicher, ob derjenige der damals hingerichtet wurde, wirklich Isa a.s gewesen sein soll.

Imam Abul Leyse Sermakandi sagt diesbezüglich in sein Tefsir al Kur´an: ,,Sie (die Juden) haben nicht Isa a.s getötet, sondern einer ihrer Anhänger, der Isa a.s ähnlich aussah. Sie planten eine Falle um Isa a.s zuschnappen. Als Isa a.s das mitgekriegt hatte, suchte er zuflucht in einem Haus, damit er von den Feinden nicht geschnappt wird. Die Führer haben den Jahuda zu Isa a.s nachhause geschickt, damit sie ihn kriegen können. In diesem Moment, hat Allah s.w.t Gabriel gesandt, und Isa a.s zum Himmel emporgehoben. Als der Jahuda in dem Haus eintrat aber nicht fündig war, hat Allah s.w.t ihm den Aussehen von Isa a.s gegeben, auf dass sie ihn schnappten und gekreuzigt hatten. Nachdem sie nun den Jehuda getötet haben, der aussah wie Isa a.s, waren sie sich alle uneinig. Einige sagen: ´Wenn dieser jener den wir getötet haben, Isa gewesen sein soll, wo ist dann Jahuda? Wenn dieserjener, den wir getötet haben Jahuda gewesen sein soll, wo ist dann Isa?´ Sie konnten sich einfach nicht entscheiden, wen sie getötet haben. Denn das Gesicht von Jahuda, sah aus wie das Gesicht von Isa a.s. Doch sein Leib, war der von Judah. Allah s.w.t hat den Judah nur sein Gesicht wie der von Isa a.s aussehen lassen. Seinen Leib jedoch behielt er so, wie er sie hatte."

Im Endeffekt (sagt Abul Leyse) glaubte die eine Gruppe daran dass Isa a.s getötet wurde, und die andere, dass es Jahuda gewesen sein soll. Wir haben nun drei Gruppen vor Augen. Die erste Gruppe ist die, welche sagen: ´Isa a.s wurde am Kreuz getötet.´ Die zweite Gruppe ist die, welche Fragwürdig sagen: ´Das war Jahuda, doch wo ist dann Isa?´ Dann gibt es nun die dritte Gruppe, welche sagen: ´Das war Isa a.s, doch er überlebte die Kreuzigung.´ Um dieses Missgeschick aufzuheben bzw. aufzuklären, sagt Allah s.w.t bezüglich der Feine Wahrheit: ,,Vielmehr hat Allah ihn zu Sich emporgehoben." Demnach, wurde Jesus weder Gekreuzigt noch gekreuzigt, sondern Allah s.w.t hat ihn zu Sich emporgehoben und einen Kreuzigen lassen, der das Aussehen von Isa a.s gekriegt hat. Dies ist der Konsens, der Ahlus Sunnati Wal Dschama´ah bzw aller Muslime.

2) Der Zusammenhang zwischen Sure 4:156-157 und der Vers 158

Akhi Muhammed: Allah s.w.t sagt in Sure 4:157, wie wir vorhin erklärt haben: ,,Vielmehr hat Allah ihn zu Sich emporgehoben, und Allah ist Allmächtig. Allweise." Allah s.w.t erklärt, dass Jesus a.s nicht gekreuzigt sondern emporgehoben wurde. Weiter sagt er in Vers 158: ,,Und es gibt keinen unter den Leuten der Schrift, der nicht vor seinem Tod daran glauben wird; und am Tage der Auferstehung wird er ein Zeuge gegen sie sein." Die Leute der Schrift, glauben nicht daran, dass Isa a.s emporgehoben wurde, genau wie die Qadianis. Somit haben sie den glauben an Isa a.s verlohren. Doch Allah s.w.t versichert uns, dass es keinen vor dem Tode Isa a.s geben wird, der nicht an die Emporhebung bzw. an Isa a.s glauben wird. Wann wird dies aber stattfinden? Erst dann, wenn Isa a.s zurückgekommen ist und den Dejjal töten wird. Erst dann werden sie den glauben an ihm wiederherstellen. Laut den Qadianis überlebte Jesus a.s aber, und verschied nachdem er auswanderte auf Grund eines gewöhnlichen Todes. D.h. die Christen, wie auch die Qadianis, werden an das was wir hier erklären, erst dann Glaube schenken, wenn Isa a.s herabgestiegen ist, wie uns das Allah s.w.t wie eben erwähnt versichert hat. D.h. wiederum, dass Mirza Ghulam Ahmad, nicht der Isa ist, von dem hier geredet wird. Oder wollen wir sagen, Allahs Wort geht nicht in Erfüllung? Authubillah. Soweit wollen wir nicht denken. Wenn Allah s.w.t sagt, noch vordem Tode Isa a.s, werden alle an ihm glauben, dass er Emporgehoben wurde, und ein anderer an seiner Stelle gekreuzigt wurde und diese falsche Person vergöttert wird, dann wird es so auch stattfinden.

Diesbezüglich sagt Ibn Carrir: ,,Die Mufessirun haben in dieser Hinsicht verschiedene Auffassungen. Die erste Gruppe sagt; ´(...) Wenn Isá a.s herabgestiegen ist um den Dejjal zu töten, erst dann werden die Leute der Schrift an ihm Glauben.´ Abu Malik sagt: ´Dies ist nach der Emporhebung zu verstehen. Es wird keinen geben, der nicht an ihm glauben wird (nach dem er herabgestiegen ist).´

Ibn Carir berichtet von Hasan, dass Ya´kub bezüglich der Vers 158 folgendes gesagt hat: ,,Mein Schwur auf den Namen des Allmächtigen Schöpfers; Isa a.s ist immernoch Lebendig und befindet sich bei der Etage Allahs. Erst wenn er herabgestiegen ist, wird jeder noch vor seinem Tode an ihm geglaubt haben." Ibn Abu Talha berichtet über eine Überlieferung von seinem Vater, dass Cuveyriyá ibn Béschir gesagt hat: ,,Ich hörte wie ein Mann eine Frage bezüglich Vers 158 zu Hasan stellte, was er darüber sagen würde. Er Antwortete so: ´Allah hat Isa ibn Maryam zum Himmel emporgehoben. Auch wird es wider Allah s.w.t sein, der ihn noch vor dem Tag des Gerichts wider zur Erde schicken wird. Jeder, ob ein Guter noch ein Schlechter Mensch, wird an ihm glauben." Auch Imam Katada, Abdurrahman ibn Zeyd ibn Eslem und eine menge weitere Leute, haben dasselbe vertretet. Diese Hadisen, sind alle samt Sahih. Diese Einstufung benennt auch Mucahid, Ikrime, Muhammed ibn Sirin wir auch Dahhák, Cuveybir und Suddi.

Ibn Abi Hatim berichtet, dass Al Hassan sagte: ,,Allah s.w.t sagt: نِّي مُتَوَفِّا( inni Mutawaffiká ), damit ist der Tod des Schlafens gemeint. Als Allah s.w.t Isa a.s emporhob versetzte Er ihn in einem Tiefen Schlaf."

Weitere Gelehrten hatten andere Ansichten. Ansichten, die aber nicht die Ansicht der Qadianis unterstützt. Denn die Ansicht der Qadianis, entstammte erst im 18 Jahrhundert. Davon abgesehen, welche Ansicht ist am besten und noch Authentischer? Da sagt Ibn Carir folgendes: ,,Die Authentischste Ansicht, ist die erste Erklärung. Nach der Emporhebung Isa´a a.s wird es keinen geben, der nicht an ihm glauben wird. D.h Noch vordem Tode Isa´s a.s, wird jeder den Glauben an ihm wiederherstellen." Ibn Kesir sagt in seinen Tafsir al Kuran Bd. 5 S. 1989: ,, Diese Ansicht von Ibn Cerir, ist am Besten und am Authentischsten."

Die Qadianis legen eine Aussage von unseren Asch´ary Gelehrten Ibn Kasir vor, worin es angeblich lautet: ,,Muhammed s.a.s hat gesagt: Wenn Moses und Jesus am leben wären, hätten sie keine andere Wahl, als mir zu folgen." Diese Aussage finden in seinen Tafsir al Kuran im Band 4 auf der Seite 1292. Die Qadianis wollen nun mit dieser Stelle Klar stellen, dass Ibn Kasir auch ihre Meinung vertretet, Isa a.s sei Tot. Doch wir wollen euch nun erklären was Ibn Kasir damit meint. Hier geht es um die Sure 3:81: ,,Und da nahm Allah von den Propheten den Bund entgegen: ´Wenn Ich euch das Buch und die Weisheit gebe, dann wird zu euch ein Gesandter kommen und das bestätigen, was ihr habt. Wahrlich ihr sollt ihm glauben und sollt ihm helfen.´ Er sprach: ´Erkennt ihr das an und nehmt ihr unter dieser Bedingung das Bündnis mit Mir an?´ Sie sagten: ´Wir erkennen es an.´ Er sprach: ´So bezeugt es, und ich will mit euch ein Zeuge unter den Zeugenden sein.´"

Hier geht es um Muhammed s.a.s der von den früheren Offenbarungen verkündet wird. Muhammed s.a.s, der mit einer Botschaft kommen wird, welcher die Wahrheit und den Inhalt des Bundes mit Allah s.w.t bestätigt. Demnach gehört der Glaube an Muhammed s.a.s und die Befolgung seiner Lehre zur Erfüllung des Bundes. Wer den Islam ablehnt, der lehnt auch alle Offenbarungen Allahs ab und bricht den Bund mit Ihm. Ibn Kasir sagt nun folgendes auf der Seite 1291: ,,Allah (t) übermittelt uns die Nachricht, dass alle Propheten, angefangen bei Adam a.s bis hin zu Isa a.s, mit Allah (t) den Bund geschlossen haben, an den Propheten zu glauben, welcher nach ihnen auftreten wird. Sie sollen sich ihm unterordnen und ihn helfen. Deshalb sagt Allah (t): ,,Wahrlich ihr sollt ihm glauben und sollt ihm helfen."

Anschließlich zitiert ibn Kesir die nächste Strophe in welchem es heißt: ,,Erkennt ihr das an und nehmt ihr unter dieser Bedingung das Bündnis mit Mir an?" Hierzu zitiert er die Überlieferung von Ali ibn Abu Talha und die von dem Sohn seines Onkels Abdullah ibn Abbas, wo sie beide sagen: ,,Alle Propheten die gesandt wurden, müssten wenn Muhammed s.a.s in ihrer Lebzeit erschien wäre, an ihm glauben und ihn unterstützen. Wenn nun alle Gesandten in der Lebzeit Muhammeds s.a.s unter seiner Ummah erschien wären, dann müssen sie ebenso an ihm glauben und ihn unterstützen. Denn sie haben den Eid mit Allah (t) geschlossen."

Akhi Muhammed: Imam Ahmed berichtet von Abdurrezzak, dass Abdullah ibn Sabit folgendes erzählt hat: ,,Omar ibn Khattab kam zu den Propheten und sprach zu ihm: ´O gesandter Allahs. Ich war bei einen Bruder. Er schrieb mir einige Sachen aus der Tora auf. Darf ich es dir bekannt machen?´ Der Gesichtsausdruck des Propheten änderte sich plötzlich. Da fragte ihm Abdullah ibn Sabit: ´Siehst du denn das Gesichtsausdruck unseres Propheten nicht?´ Omar sagte: ´Wir haben Allah (t) als unseren Herrn, den Islam als unserer Religion, und Hz Muhammed als den Propheten anerkannt und sind mit dem Zufrieden.´"

Avfi erzählt; ,,Als Muhammed s.a.s sein Gesichtsausdruck änderte sagte er: ´Ich schwöre auf dem in dessen Mächtigen Hand mein Nafsi ist, wenn Moses a.s gekommen wäre, und ihr wäret ihm gefolgt anstatt mir, dann wärt ihr fürwahr in die Irre gegangen. Ihr seid die, die von den ganzen Ummahs zu meiner Ummah beschert wurdet, und ich bin der, der von den ganzen Propheten zu euch beschert wurde."

Al Hafiz Abu Bakr berichtet von Cabir, dass Muhammed s.a.s folgendes sagte: ,,Fragt die Leute der Schrift nichts. Sie können euch nicht zur Rechtenweg führen, denn sie sind selbst auf dem Irrweg. Wenn ihr ihnen fragt, dann habt ihr entweder den Batil (das Unrecht) bestätigt oder etwas was Wahr ist für Lüge erklärt. Mein Schwur auf Allah, wenn Moses a.s unter euch noch am Leben wäre, dann wäre es für ihm Helal gewesen, mir zu folgen."

In anderen Überlieferungen nun wird berichtet dass Muhammed s.a.s sagte: ,,Wenn Moses a.s und Isa a.s noch am Leben wären, dann hätten sie keine andere Wahl als mir zu folgen."

Dies erklärt ibn Kasir nun wie folgt so: ,,Muhammed s.a.s ist der letzte Prophet. Allahs Segen und Frieden wird bis zum Tag des Gerichts über ihm sein. Er (Muhammed) ist der größte Imam. Egal in welcher Hinsicht, es ist Wadschib (Pflicht) für jeden Muslim ihm als erster zu folgen. Muhammed s.a.s wurde in seiner Himmelsreise, beim Beytul Makdis, wo sich alle Propheten versammeln zum Imam ernannt." Ibn Kasir deutet darauf hin, dass alle Propheten, Muhammed s.a.s folgen müssen, auch wenn Moses und Isa noch unter den Menschen geweilt hätte. Weilt Isa a.s unter den Menschen? Die Antwort werden wir erst dann kriegen, wenn die großen Ereignisse stattgefunden haben. Denn erst dann wird Isa a.s unter uns weilen. Wenn Ibn Kasir sagt; ,,Wäre Isa am Leben so hätte er Muhammed s.a.s folgen müssen:" dann bezichtigt er nicht Isa den Tode, sondern bringt zum Ausdruck, dass er nicht unter uns weilt. Den Grund weshalb Isa a.s nicht unter uns weilt, finden wir bei all den Stellen in seinen Tafsir wo er Explizit und Eindeutig sagt, dass Isa a.s nicht gestorben sondern emporgehoben wurde. Die Qadianis entnehmen eine Stelle, und erklären die andere aber nicht. So verteidigen wir die Wahrheit.

3) Ist Isa a.s der Ewig lebende?

Die Qadianis legen den Sure 21:34 vor, in welchem es heißt: ,,Und Wir gaben auch vor dir keinem Menschen Unsterblichkeit. Darum, werden sie wohl ewig leben, während du stirbst?"

Demnach, ist es Eindeutig, dass kein Mensch ewig leben wird bzw. unsterblich ist. Denn Wenn Muhammed s.a.s den Tot kosten wird, dann wird es gewiss auch jeder andere Mensch. Die Qadianis, interpretieren diesen (aus dem Kontext gerissenen) Vers heraus, dass Isa a.s nun, wenn er 2000 Jahre lang Lebendig im Himmel ist, ein Ewiglebender sein müsste. Diese Theorie werfen sie uns vor. Dabei behauptet die Ahlus Sunnati wal Dschama´ah nicht in keiner Stelle ihrer Aqida, dass Isa a.s ewig leben wird. Das ist nur eine Unterstellung der Qadianis, um ihre Theorien bestätigt zu kriegen. Demnach ist dieser Vorwurf für die Ahlus Sunnah nicht berechtigt, und deshalb zu verwerfen! Nur weil Isa a.s 2000 Jahre am Leben ist, macht dies ihn noch lange nicht zu einen Ewig lebenden. Wenn wir diesen Sure weiter zitieren, dann lesen wir folgendes: Vers 35: ,,Ein jeder wird den Tod erleiden. Und Wir stellen euch auf die Probe, mit Bösem und mit Gutem. Und zu Uns kehrt ihr zurück."

Allah s.w.t teilt den Propheten in diesem Vers mit, dass jeder auch im Zukunft sterben wird. Wenn wir auf Adam a.s blicken, dann stellen wir fest, dass er mehr als 900 Jahre gelebt hat. Für Abraham und Noah a.s trifft fast dasselbe zu, und diese Starben an eines natürlichen Todes. Heute würde man sagen, dass kein Mensch 900 Jahre leben kann. Genau wie die Qadianis sagen, dass kein Mensch 2000 Jahre leben kann. Doch wenn für Allah s.w.t es ein leichtes ist, einen Menschen bis zum Alter 900 Jahre am Leben zu lassen, dann ist es gewiss auch ein Leichtes für Ihn, aus 900, gleich 2000 Jahre zu machen. Wir, die Ahlul Hak, sagen dass Isa a.s wenn er zurück gekehrt ist, auch den Tot finden wird. Dies beweist uns u.a der Hadis von Abu Huraira, wo Muhammed s.a.s sagte: ,,(...) Er (Jesus) wird für die Dauer von vierzig Jahren auf dieser Erde weilen und am Ende dieser Periode wird er verscheiden. Die Moslems werden das Begräbnisgebet von Isa (as) anführen." [Kitabul-Malahim, Bab: Khuruj-ul-Dajjal; Musnad Ahmad, Marwiyat Abu Huraira]

Demnach, so erzählt es uns der Prophet Muhammed s.a.s, wird Isa a.s nachdem er zurückgekehrt ist, wie jeder andere Mensch auch den Tot finden. Denn wenn Isa a.s nicht den Tot finden sollte, dann widerspricht dies eindeutig Allahs Wort in Sure 35:43, wo es heißt: ,,Erwarten sie denn etwas anderes als das Vorgehen gegenüber den Früheren? Aber in Allahs Vorgehen wirst du nie eine Änderung finden; und in Allahs Verfahrenweise wirst du nie einen Wechsel finden."

Allahs Verfahren ist dies, dass kein Mensch Ewig leben wird, wie Er es in Sure 21:35 mit seinen Worten gesichert hat. In diesem zusammen hang, das auch Isa a.s nach seiner Rückkher den Tot finden wird, gibt es keine Änderung an Allahs Vorgehen bzw. keinen Wechseln an Seinen Verfahrenweise. Wenn Isa a.s zurückkommt, wird er auch sterben. So ist er, wie jeder andere Mensch, kein Ewig lebender.

Akhi Muhammed: Die Qadianis sagen, es sei unsinnig, dass Isa a.s mit seinem Körper aus Fleisch und Blut im Himmel weilt, wo er doch Nahrung und Wasser benötigen muss und noch andere dazu gehörigen Sachen, die in der Natur des Menschen liegt. Hierbei legen sie den Sure 25:20 vor: ,,Auch vor dir schickten Wir keine Gesandten, ohne dass sie Speise aßen oder auf den Märkten umhergingen. Und Wir machen die einen unter euch zur Prüfung für die anderen. Wollt ihr also geduldig sein? Und dein Herr ist allsehend."

Demnach, so sagen es die Qadianis, ist es unmöglich dass Isa a.s 2000 Jahre im Himmel, ohne Wasser und Essen weilt. 2000 Jahre ohne Wasser und ohne Nahrung, ist unsinnig und widerspricht der Menschlichen Logik. Um diese Theorie zu verwerfen, legen wir den Sure 18:18 vor: ,,Und so erweckten Wir sie, damit sie einander befragen konnten. Ein Sprecher von ihnen sprach: ´Wie lange habt ihr verweilt?´ Sie sagten: ´Wir verweilten einen tag oder den Teil eines Tages. (Andere) sagten: ´Euer Herr kennt die Zeit, die ihr verbracht habt, am besten.´"

Hier geht es um einige Junge Leute die von Feinden gejagt und durch Allah s.w.t ihren Zuflucht in eine Höhle fanden. Allah s.w.t versetzte sie in einen Tiefen Schlaf. Als sie wach wurden, befragten sie sich, wie lange sie geschlafen haben. Sie waren sich nicht Sicher, so war ihre Schlussfolgerung, dass Allah s.w.t es am besten Weiß. Die Antwort zu der Frage, wie lange sie nun geschlafen haben wollen wir nicht außer Acht lassen. Dies beantwortet uns Allah s.w.t in Vers 24: ,, Und sie blieben dreihundert Jahre lang in ihrer Höhle, und neun wurden hinzugefügt."

Jetzt stellen wir der Menschlichen Logik auch die Frage, wie ein Mensch, 300 Jahre lang, ohne Wasser und Ohne Nahrung, wie auch ohne den ganzen anderen Sachen, welche der Menschlichen Natur obliegt, auskommen konnte? So sagt unsere Menschliche Logik, dass für Allah s.w.t alles ein leichtes ist. Sure 16:40: ,,Wenn Wir eine Sache wollen, brauchen wir zu ihr nur zu sagen: sei, dann ist sie!" Demnach, kann Allah s.w.t wenn Er will, einen Menschen nun 300 Jahre schlafen lassen ohne dass dieser Essen und Wasser einzunehmen braucht. Wenn Er will, macht Er aus 300, gleich 2000 Jahre. In Sure 3:59 heißt es: ,,Wahrlich, Jesus ist vor Allah gleich Adam. Er erschuf ihn aus Staub. Dabei sprach Er zu ihm "Sei!" und er war." Wenn für Allah s.w.t einen Menschen aus Staub zu erschaffen ein Leichtes ist, dann ist es für Ihn auch ein leichtes, den aus Staub erschaffenen Menschen, 2000 Jahre lang schlafen zu lassen. Dies, widerspricht nicht der Menschlichen Logik.

4) Ist Isa a.s gemäß dem Koran tot?

Die Qadianis legen den folgendes Sure vor um zu beweisen, dass Isa a.s gestorben ist. Sure 5:116-117: ,,Und wenn Allah sprechen wird: ´O Jesus, Sohn der Maria, hast du zu den Menschen gesagt: Nehmt mich und meine Mutter als zwei Götter neben Allah?´ wird er antworten: ´Gepriesen bist Du. Nie könnte ich das sagen, wozu ich kein Recht hatte. Hätte ich es gesagt, würdest Du es sicherlich wissen. Du weißt, was in meiner Seele ist, aber ich weiß nicht, was Du in Dir hegst. Du allein bist der Allwissende des Verborgenen. Nichts anderes sagte ich zu ihnen, als das, was Du mich geheißen hattest: ´Betet Allah an, meinen Herrn und euren Herrn.´ Und ich war ihr Zeuge, solange ich unter ihnen weilte, doch nachdem Du mich abberufen hattest, bist Du ihr Wächter gewesen: und Du bist der Zeuge aller Dinge."

Allah s.w.t wird Isa a.s am Tag des Gerichts befragen: ,,O Jesus, Sohn der Maria, hast du zu den Menschen gesagt: Nehmt mich und meine Mutter als zwei Götter neben Allah?´" Diese Frage wird Isa a.s aufgrund der Irrelehre der Christen gestellt, da sie an einer dreifaltigkeit glauben, und aufgrund dessen, Isa a.s und seine Mutter zu Göttern nehmen. Die Qadianis stellen nun der Ahlus Sunnah die Frage, wieso Isa a.s, wenn er doch zum zweiten mal den Menschen erscheinen wird, am Tag des Gerichts nichts von der Dreifaltigkeit wusste? Demnach, müsste er doch bei der zweiten Begegnung die dreieinigekeit kennen. Die Qadianis wollen mit dieser Schlussfolgerung nun klar machen, dass der damalige Isa a.s tot ist, und er nun deshalb am Tag des Gerichts nichts von der dreifaltigkeit weiß.

Zu bemerken ist jedoch dies, dass diese Frage auf sein Amt als Prophet bezogen ist. D.h. diese Frage ist auf sein erstes Dasein unter den Kindern Israels, die Zeit, bevor er Emporgehoben wurde bezogen. Imam Kathada (welcher der beste Schüler von den Sahaba Ibn Masud gewesen ist) zitiert zu diesen Vers, auch den Vers 119 zu, in welchem es heißt, wo Allah sagen wird: ,,Das ist ein Tag, an dem den Wahrhaftigen ihre Wahrhaftigkeit nützen soll." In diesem Zusammenhang, sagt auch Imam Kathada; ,,Diese Frage wird am Tag des Gerichts stattfinden, und ist auf die Zeit bezogen, worin Isa a.s unter seinen Jüngern geweilt hat und emporgehoben wurde." Imam Subki und Ibn Carir sagt dasselbe. Dies bestätigt uns Ibn Kasir in seinem Tafsir al Kuran Band 6 Seite 2532.

Weiter sagt Isa a.s: ,, Nichts anderes sagte ich zu ihnen, als das, was Du mich geheißen hattest..."

Was war das, was Allah s.w.t den Isa a.s verheißen hatte? Die Antwort ist: die Lehre des Indschil. Der Indschil wurde nicht den Muslime (also die Ummah Muhameds) vorgetragen, sondern den Kindern Israels. Dies beweist unsere Theorie, dass die Befragung von Allah s.w.t, auf den Amt von Isa a.s, als Prophet und auf seine erste Ankunft bezogen ist. Bei seiner zweiten Ankunft, wird er keine Funktion als Prophet, sondern ein Imam, ein Hakim sein.

Weiter sagt Isa a.s: ,,Und ich war ihr Zeuge, solange ich unter ihnen weilte..." Nachdem nun Allah s.w.t Isa a.s befohlen hatte Seine Botschaft den Jüngern zu überbringen, war er (a.s) der Zeuge unter ihnen, bis die Zeitpunkt kam, wo er emporgehoben wurde. Demnach ist die Schlussfolgerung, dass die Aussagen von Isa a.s am Tag des Gerichts, sich auf keine andere Zeit bezieht, als auf die Zeit, wo Isa a.s bei seinen Jüngern anwesend war.

Weiter sagt Isa a.s: ,,(...) doch nachdem Du mich abberufen hattest, bist Du ihr Wächter gewesen (...)" An dieser Stelle ist der Kern der Interpretation der Qadianis. Das arabische Wort, welches hier benutzt wird lautet: - Ta-waffa-itany -. Dies übersetzen die Qadianis mit: ,,Sterben lassen." Mit anderen Worten, deutet dieses Wort auf: - Tot - hin. Die Abberufung von Isa a.s, muss nicht unbedingt den Tot bedeuten. Immerhin heißt es in Vers 110 der selben Sure: ,,Wenn Allah sagen wird (am Tag des Gerichts): ´O Jesus, Sohn der Maria, gedenke Meiner Gnade gegen dich und gegen deine Mutter: (...) wie ich die Kinder Israels von dir abhielt, als du zu ihnen mit deutlichen Zeichen kamst (...)" Demnach, wenn mit das Wort: -Waffaitani- der (richtige) Tot gemeint ist, dann hätte Allah s.w.t die Israelis nicht von Isa a.s abgehalten, ihn zu kreuzigen. Er wurde emporgehoben. In diesem Zusammenhang, ist mit das Wort: -Waffaitany- nicht der richtige Tot gemeint, sondern die Abberufung. Ein Zustand, wo man nicht auf der Erde ist.

Schauen wir aber, was in der Luga bezüglich des Wortes -waffaitani- zu lesen ist:

Táwaffaa, Yétáwaffaa; Der Ismi Fail dieses Wortes Lautet; Mutáwafii und bedeutet: ,,Deine Seele entnehmen, töten, gestorben. Gestorben indem Sinne, wenn die Zeit der Müdigkeit einschlägt und man in einen Tiefen Schlaf fällt."

Tawáffahum - Sure 4:97: ,,Zu jenen, die Unrecht gegen sich selbst verübt haben, sagen die Engel, wenn sie sie abberufen...."

Tawáffat - Sure 6:61: ,,Und Er ist es, der alle Macht über seine Diener hat, und Er sendet über euch Wächter, bis endlich, wenn der Tod an einen von euch herantritt, Unsere Boten seine Seele dahin nehmen; und sie sind darin nicht nachlässig."

Tawáffath - Sure 47:27: ,,Was aber, wenn die Engel sie abberufen und sie ins Gesicht und auf den Rücken schlagen?"

Tawáffaytanii D.h.; dass man gestorben ist, dass man die Seele zum Himmel emporhebt (im Sinne von Schlaf oder von; nicht Anwesenheit) oder man auch dass diesseitige Leben verlässt. - Dies lesen wir (wie zuvor zitiert) in Sure 5:117: ,,Und ich war ihr Zeuge solange ich unter ihnen weilte doch nachdem Du mich abberufen hattest, bist Du ihr Wächter."

Tátawáffaa - Sure 18:28: ,,Diejenigen, die von den Engeln abberufen werden..."

Netewáffayenneke - Dies lesen wir in Sure 10:45: ,,Und an dem Tage, an dem Er sie vor Sich versammelt, kommt es ihnen so vor als hätten sie nur eine Stunde an einem Tag auf Erden verweilt." So etwas lesen wir auch in Sure 46:13, Sure 40:40.

Yatáwaffa - Dies lesen wir in Sure 8:50: ,,Könntest du nur sehen, wie die Engel die Seelen der ungläubigen hinweg nehmen..." In Sure 39:42: ,,Allah nimmt die Seelen der Menschen zur Zeit ihres Sterbens zu Sich und auch die Seelen derer, die nicht gestorben sind, wenn sie schlafen. Dann hält Er die zurück, über die Er den Tod verhängt hat, und schickt die anderen wieder bis zu einer bestimmten Frist ins Leben zurück ."

Yatáwaffaakuu - Sure 6:60: ,,Und Er ist es, Der eure Seelen in der Nacht abruft und weiß, was ihr am Tage begeht, an dem Er euch dann wieder erweckt, auf dass die vorbestimmte Frist erfüllt."

Das Wort Waffa, wird in zwei Kategorien geschildert.

Die erste Kategorie ist der richtige Tot, ein Mensch der nie wider seine Augen aufkriegen wird. Die zweite Kategorie ist der Tot des Schlafens, jemand der nach einer bestimmten Zeit seine Augen wieder aufmachen wird, so Allah es will.

In Bezug auf die zweite Kategorie, deutet die Definition darauf hin, dass wenn ein Mensch schläft, dieser in diesem Moment einen kleinen Tot erlebt. Allah s.w.t entscheidet, ob dieser jener, nach diesen kleinen Tot wider wach oder durch den großen Tot nicht mehr wach wird. Dies bezüglich sagt Muhammed s.a.s: ,,Jeder Mensch hat (beim schlafen) einen Engel. Wenn der Mensch schläft, dann nehmt der Engel ihm das atmen. In einer bestimmten Zeit, bekommt er den Atem zurück. Wenn Allah s.w.t in den Moment will, dann nehmt der Engel ihm die Seele, und der jener ist Tot. Wenn nicht, dann kriegt er seine Seele zurück. Die Bedeutung dieser Aya, ist diese Erklärung."

Somit erklärt Muhammed s.a.s das Wort -Waffa- in seiner zweiten Definition, mit dem Tot des Schlafens. Unser Seeliger Prophet s.a.s, pflegte selber, wenn er vom Schlaf erweckt wird, die folgenden Wörter auszusprechen:

الْحَمْدُ للهِ الَّذِي أَحْيَانَا بَعْدَ مَا أَمَاتَنَا، وَإِلَيْهِ النُّشُور - Al Hamdu lillâhil-ladhî 'Ahyânâ ba´da mâ 'Amâtanâ wa 'ileihin-nuschûru

,,Gepriesen sei Allah, der uns wiederbelebt hat, nachdem er uns den Tod gegeben hat und zu Ihm werden wir zurückkehren." [Bukhari]

In einer anderen Stelle sagt der Prophet s.a.s: ,, Gepriesen sei Allah, der mich gesund gemacht hat und meine Seele zurückbrachte und mir erlaubt hat, mich an Ihn zu erinnern." [Bukhari]

alHamdu lillâhil-ladhî ~âfânî fî djasadî waradda ~alayya rûHî wa 'adhina lî bidhikrih

Andere Gelehrte definieren das Wort -Waffa- sogar mit drei Kategorien. Al Hassan al Basir, welcher zu den ersten Mufessirun des Islams gehört, sagt folgendes: ,,Das Wort ´Wafat´ hat im Koran, drei Bedeutungen; Einmal, das Wafat des Schlafens wie man es liest in Sure 6:60 : ´Er ist es, der euch zu Sich nimmt (yatawaffakum) zur Nacht`. Dann das Wafat des Todes, wie man es ließt in Sure 39:42; ´Allah nimmt zur Zeit ihres Todes die Seelen zu Sich. (Tawaffa).` Und dann gibt es das Wafat des Emporhebens, wie wir es lesen in Sure 3:55: ´O Jesus! Ich will dich verscheiden lassen... (tawaffa)`"

Akhi Muhammed: Unser Asch´ary Gelehrter Imam al Qurtubi (r) war derselben Ansicht wie Al Hassan al Basri, und stellt ebenso die selben Kategorien auf, nachdem er ihn zitiert hat auf der Seite 291. In Bezug auf diesem Thema sagt Imam Al Qurtubi;

وفرق بعض العلماء بين النفس والروح في هذا المقام ، فيقول ابن عباس: (في ابن آدم نفس وروح بينهما مثل شعاع الشمس، فالنفس التي بها العقل والتمييز، والروح التي بها النفس والتحريك، فإذا نام العبد قبض الله نفسه ولم يقبض روحه)

dass einige Gelehrten in zwei verschiedene Anhaltspunkten, zwei Zusammenhänge erklären, auf Grund der Überlieferung von Ibn Abbsa, welches lautet: ,,In den Sohn Adams befindet sich die -Seele- (al Ruh) und das -Ich- (al Nefs). Das Beispiel beider, ist das Strahlen der Sonne. Das -Ich- (al Nefs) ist mit dem Verstand und das Achten ausgestattet. Die Seele (al Ruh) ist mit das -Ich- (al Nefs) und der Bewegung ausgestattet. Wenn der Diener Allahs schläft, nimmt Allah sein -Ich- (al Nefs) und nicht seine Seele (Ruh)."

Ibn Abas macht hier Klar, dass wenn es um Wafat geht nicht immer die Seele genommen wird, worauf der Tod zu führen hat, sondern dass es eine Besonderheit gibt. Allah (t) entzieht seinen Geschöpfen nicht ihre Seelen, sondern das -Ich- (al Nefs). Im Falle von Isa a.s können wir sagen, dass Allah (t) nicht seine Seele verscheiden lassen hat sondern nur sein "Ich", sein Nefs. Mit anderen Worten, sein da sein auf der Erde. Was seine Seele (al Ruh) anbelangt, in der sich das -Ich- (al Nefs) befindet wie auch die Bewegungen, hat Allah (t) aufbewahrt bzw bei sich genommen um sie eines Tages wieder zurück auf die Erde zu schicken.

Zu der Sure 5:117 wird die folgende Überlieferung von Ibn Abbas (r.a) vorgelegt, worin der Prophet s.a.s gesagt hat: ,,Am tage der Auferstehung werden einige aus meiner Umma zu Hölle geführt. Da werde ich sagen: „Oh, mein Herr! Diese sind meine Gefährten! Allah (swt) wird antworten: „Du weißt nicht, was sie nach deinem Tod getan haben. „Da werde ich das gleiche sagen wie der tugendhafte Diener Gottes (jesus) sagte: „Und ich war ihr Zeuge, so lange ich unter ihnen weilte. Seitdem Du mich aber zu Dir nahmst, bist Du allein ihr Wächter, und Du bist aller Dinge Zeuge." (Sahih al Bukhari, Kitab al Tafseer, Band 3, Seite 159.)

Die Qadianis sagen, da Muhammed s.a.s in dieser Stelle das Wort - Waffaitani - für sich benutzt, und das gleiche sagt, was Isa a.s eins gesagt hat, kann man unter dieses Wort nicht den Tot des Schlafens meinen. Demnach, wenn es so wäre, dann müsste auch Muhammed s.a.s mit dem Tot des Schlafens von uns gegangen sein. Da Muhammed s.a.s aber den richtigen Tot erlitt, trifft dies, nach dieser Erklärung auch auf Isa a.s zu. Wir betonen hier, dass Muhammed s.a.s sagt: ,,Am tage der Auferstehung..." D.h. der Prophet redet über den Tag, wo keine Geschöpfe mehr am Leben sein wird. Bisdahin sagen wir, wird auch Isa a.s eins den richtigen Tot nach seiner zweiten Ankunft erleben. Dann sagt Muhammed s.a.s, das einige Leute seiner Ummah, der Hölle geführt wird und: ,,Oh, mein Herr! Diese sind meine Gefährten!" Diese jene Leute, haben in der Anwesenheit Muhammeds nichts Schlimmes verbrochen. Als Allah s.w.t nun sagte: „Du weißt nicht, was sie nach deinem Tod getan haben." Sagt Muhammed s.a.s das, was Isa a.s eins auch am Tag des Gerichts sagen wird, nämlich: ,,Und ich war ihr Zeuge, so lange ich unter ihnen weilte." Muhammed s.a.s bezeugt ihre Unschuld, als er unter ihnen weilte, das wird auch Isa a.s tun, als er unter seinen Jünger weilte. Anschließend sagt er in seinem Vergleich mit der Situation von Isa a.s: ,,Seitdem Du mich aber zu Dir nahmst, bist Du allein ihr Wächter..:" Dies bedeutet: Als du aber den Isa a.s zu dir Emporgehoben hast, warst du der Zeuge über seine Jünger, genau wie du nun nach meinem Tode der Zeuge über meine Gefährten sein wirst. Demnach, zieht Muhammed s.a.s hier einen Vergleich mit Isa a.s, welches am Tag der Auferstehung stattfinden wird, nachdem Isa a.s nach seiner zweiten Ankunft auch sterben wird. Und wenn die Qadianis sich fragen sollten, wieso Muhammed s.a.s hier dann das Wort -Waffaitani- benutzt, sollten sie auch wissen, dass er diese Stelle aus dem Koran zitiert. Er vergleicht hier nicht die Art des Sterben, mit dem von Isa a.s, sondern er vergleicht hier seine Bezeugung bezüglich seiner Gefährten, was auch Isa a.s eins machen wird.

5) Die Aufklärung von Sure 5:76.

Die Qadianis legen Sure 5:55: ,,Damals sprach Allah: ´O Isa. Ich bin es, der dich Sterben lässt. Und Ich bin es, der dich zu mir erhöht, dich von den Vorwürfen der Ungläubigen Sauber befreit und deine Anhänger bis zum Tag des Gerichts über jene stellt, die Ungläubig sind."

Die Übersetzung der Qadianis in diesem Vers ist wie folgt so: ,,Wie Allah sprach: O Jesus, ich will dich sterben lassen und will dir bei mir ehre verleihen und dich reinigen von den anwürfen derer, die ungläubig sind und will die, die dir folgen, über jene setzten, die ungläubig sind, bis zum tage der Auferstehung."

Die Qadianis übersetzen das arabische Wort: Mutawáffika mit; ,,sterben lassen" und das arabische Wort Raafiuké mit: ,,ehre verleihen". Wir sagen das was die Uláma auch sagt, nämlich das arabische Wort, Mutawáffika, heißt ,,sterben lassen" aber nicht so ein Tot wie wir uns es vorstellen, sondern der Tod des Schlafens. Wie auch sagt die Ulamá, dass das arabische Wort ,,Raafiuké" mit ,,emporheben, zu mir erhöhen" gemeint ist. Unsere Uláma die es schon zig Hunderte von Jahre vor den Qadianis gab und Heute von allen Muslimen zitiert werden, haben sich dies nicht einfach so ausgedacht. Natürlich gibt es Ulamá die andere Ansicht vertretet haben. Sie sagen; Isa a.s hat bei Allah fürwahrt einen hohen Rang. Denn wenn er nicht den Hohen Rang bei Allah s.w.t hätte, so hätte Allah s.w.t ihn den Juden überliefert, und diese hätten ihn dann gekreuzigt. Dies macht die Sache noch deutlicher, dass die Qadianis mit ihrer Ansicht alleine stehen.

Ali ibn Abu Talha berichtet von ibn Abbas r.a dass dieser sagte: ,,inni mutawáffiká bedeutet; dich sterben lassen."

Ibn Abbas r.a deutet mit ,, dich sterben lassen" nicht auf den richtigen Tot hin. Denn wenn das der Fall gewesen wäre, dann würden die Tabi-in und die Tabit´Tabi-in ebenso sagen, Isa a.s sei verstorben. Doch ihre Konsens beruht darauf, dass Isa a.s nicht den richtigen Tot fand sondern emporgehoben wurde. Eine Konsens, welches die der Qadianis widerspricht.

Wir zeigen euch die Aussagen der Salaf us Salihin:

Muhammed ibn Ishák berichtet von Vehb ibn Munnebih, dass dieser sagte: ,, Als Allah s.w.t den Isa a.s zu sich erhöhte, war Isa a.s für drei Stunden Tot."

Ishab ibn Bisr berichtet aus der Quellen von idris, dass Vehb ibn Munebbih folgendes gesagt hat: ,,Allah s.w.t hat den Isa a.s für drei Tagen getötet, dann ihn auferweckt und dann ihn zu sich emporgehoben."

Bezüglich dieser einen Aussage, sagt Ibn Kasir, besiert keine Authenzität. Dies lesen wir in sein Tafsir al Kuran Band 4 Seite 1259.

Verrak hat gesagt: ,,Allah sagt; ´Ich bin es, Der dich sterben lässt´, in dieser Stelle, ist nicht der Tot gemeint, den wir verstehen."

Ibn Curayc sagt: ,,Das sterben lassen von Allah, hat zu bedeuten, den Isa a.s zusich empor zu heben." Die meisten jedoch sagen, dass mi tdem Tot in dieser Stelle, der Tot des Schlafens gemeint ist. Wenn es andere Meinungen des Ulamás geben sollte, dann ist diese Meinung wie eben schon erwähnt, nicht mit der Meinung der Qadianis vereinbar. Kein Ulamá vor und nach der Zeit der Qadianis, sagt das, was sie sagen.

Schauen wir aber jetzt mal, was die Luga bezüglich des Wortes; Rafiuke sagt.

Rafiu bedeutet: Hoch, über - Sure 40:15: ,,Er ist der Erhabene über alle Rangstufen..."

Rafea, Yerfiu, Rafan bedeutet: Erheben, Erhöhen Aufheben. Der Ismmi Fail lautet: Raafi´u. Die Feminine Deutung des Ismi Fail lautet: Raafi´at. Der Ismi Meful lautet: Merfu´un. Die Feminine Deutung des Ismi Meful lautet: Merfu´at

Vergleichen wir diese nun im Zusammenhag der Suren. Rafea bedeutet: Erhöhen - u.a Sure 2:153: ,, Unter ihnen sind welche, zu denen Allah gesprochen hat, und einige, die Er um Rangstufen erhöht hat."

Rafe´na: Erhöhen - u.a Sure 7:175: ,,Und hätten Wir gewollt, hätten Wir ihn dadurch erhöhen können..."

Nerfe´u: Erhöhen - u.a Sure 6:83: ,,Wir erheben im Rang, wen Wir wollen."

Rafi´a: der Erhöher - u.a Sure 56:3: ,,Dann wird er die einen erniedrigen, andere wird es erhöhen."

Rafi´uke: der Erhöher, der Befreier - Sure 3:55: ,,O Jesus, Ich will dich verscheiden lassen und will dich zu Mir erhöhen..." Sure 12:76: ,,Wir erhöhen um Rangstufe , wen Wir wollen..."

Jede Luga übersetzt das Wort Rafi´uke mit: Erhöhen. Und in seinem Zusammenhang mit den Suren, deutet das Wort auf Allah hin, der Erhöht. Seine Bedeutung lautet nicht, wie die Qadianis das sagen: ,,Ehre verleihen". Auch deutet dieses im Zusammenhang mit den Suren nicht auf: ,,der Ehre Verleiher" hin. Dies soll nicht bedeuten dass Allah keine Ehre verleiht Authubillah. Denn Allah s.w.t kann alles machen was Er will. Was Er aber nicht macht ist, Sich widersprechen! Eindeutig ist es, und daran gibt es ebenso nichts zu Rütteln.

Es Heisst: Inni Mutawaffiké; Ich bin es, der dich sterben lässt (im Sinne von Schlaf) wa Rafi´uke ileyye; der dich Erhöht zu Mir wa Mutahhiruke min álládhiné Keferu; und Der dich befreit von den Ungläubigen. So lautet die ungefähre Übersetzung und so erklärt es die unerschütterliche Aqida der Ahlus Sunnati Wal Dschama´ah.

7133 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع في قوله:"إني متوفيك"، قال: يعني وفاةَ المنام، رفعه الله في منامه

Inni Mutawaffika“ Galé ya´ni, waffat Al Mánáám, rafe´ahu´Allah fi Ménááméh.

,, Abdullah ibn Abi Dschafar erzählte von seinem Vater, dass er folgendes sagte: Die Bedeutung von - inni mutauaffika - lautet; der Waffat des Schlafes. (Mit anderen Worten) Allah erhob ihn im Schlaf."

Wenn der Prophet s.a.s ebenso wie wir die Meinung vertritt, dass Isa ibn Marya (a.s) nicht gestorben ist, dann hat sich dieses Thema erledigt. Laut den Qadianis soll der Prophet angeblich nicht gesagt haben, dass Issa noch heute leben würde. Wir zitieren die folgende Überlieferung:

لحديث : 61 عن الحسن البصري رحمه الله تعالى مرسلاً يرفعه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لليهود : لا يوجد تخريج لهذا المتن (( إن عيسى لم يمت ، وإنه راجع إليكم قبل يوم القيامة ))

Hadis Nr 61: Hassan al Basri überliefert, dass der Prophet (s.a.s) folgendes zu den Juden sagte: ,,Isa ist nicht Tot und Er wird zu euch zurückkehren vor den Tag des Gerichts." Dieser Hadith ist auch bei tafsir al Tabari zu finden.

Inná Isáá lám yamut, wa innehu Raace´a ileykum Gabli yaum al Giyamá.

Wieman sieht hat der Prophet s.a.s es selber mit seinen Eigenen Mund gesagt, dass Isa a.s nicht tot ist. So schwer ist das nun nicht mehr zu verstehen.

6) Was sagen unsere Kalaam Gelehrten in Bezug zu dem Wort Rafiu?

Ibn Manzur vertrat die Ansicht, dass das arabische Wort ,,Ref", etwas nach oben zu tun oder auch nach innen zu erhöhen, wie auch nur das erhöhen und aufheben zu bedeuten hat ect. Ibrahim Mustafa sagt in Mu´cemul Vasit, dass das Wort ,,Rafi" im arabischen als erhöhen, sublimieren, etwas tragen, etwas nähren zu verstehen ist. Der große Luga Gelehrter al Isfahani sagt in al Mufredat fi Garibi´l Kur´an folgendes: ,,Das Wort ´Raf´ kommt zu der Bedeutung, etwas Materielles wie auch etwas Geistiges zu erhöhen."

Imam al Huda Abu Mansur as Sarmarkandi al Maturidi vertrat in Te´vilat al Kur´an im Band 2 auf der Seite 613 folgende Ansicht: ,,Das Wort ´Tawaffi´ und das Wort ´Raf´ haben zu bedeuten, dass Allah s.w.t den Isa a.s zusich emporhebt und ihn in einer Zeit nach dem Nuzul sterben lässt." Imam Maturidi vertrat die Ansicht, dass das Wort ,,sterben lassen" in Bezug auf Isa a.s nicht auf das richtige Tot zu führen ist, sondern den Körper aus dieser Welt wegschaffen, im Sinne von Erhöhung. Unsere anderer Kálám Gelehrter, Imam Fahreddin-i Razi vertrat die folgende Interpretation: ,,Ich bin es, der dein Leben vollendet. Bisdahin, nehme ich deine Seele. Ich lasse es nicht zu, dass sie (die Juden) dich töten. Vielmehr erhöhe ich dich zum Himmel, zu den Engeln und beschütze dich vor dem Übel jener, die dir Schlechtes antun wollen."

Imam al Hudá Abu al Hasan al Asch´ary sagt: ,,Es gibt eine Idschmá (Einigtkeit) in der Ummah (Gemeinde), dass Isa a.s Lebendig zum Himmel emporgehoben wurde."

Der große Imam Abu Muhammed ibn Ali ibn Ahmed ibn Said ibn Hazim ez Zahiri sagt in Ilmu´l Kelám Ala Mezhebi Ahlus Sunnati wal Dschama´ah auf der Seite 56-57, welches von der Al Azhar Universität bestätigt wurden ist, dass der Schlaf auch ein gewisser Tot ist. Auch erläutert der Imam in diesem Werk, dass Isa a.s nicht gestorben ist und dass jeder seinen Iman verliert der behauptet Isa a.s wäre tot oder man hätte ihn gekreuzigt. Über diese Leute spricht der große Imam auch den Tekfir aus und erklärt sie für Kafir.

Imam Beyzavi sagt, dass die Behauptung: "Isa a.s wäre gestorben oder wurde gekreuzigt" zu verneinen ist und dass die Aya in Bezu auf ihm seine Emporhebung zum Himmel bestätigen. Selbst Gelehrte die von der Ahlus Sunnati Wal Dschama´ah Hart kritisiert werden, vertratet in diesem Punkt die selbe Ansicht. Da haben wir beispielsweise auch den Ahmed ibn Abdulhalim ibn Abudsselam ibn Taymiyya wo er folgendes in Mecmuu´l Fetawa in Band 4 auf der Seite 323 sagt: ,,Wenn man in diese Aya annehmen sollte dass Isa a.s gestorben ist, dann würde es nicht heißen, dass man ihn weder erschlagen noch getötet hat. Deutlicher würde es heißen, dass Isa a.s´s Zeit nun gekommen ist und er verstarb. Jedoch bestätigen uns diese Aya das Gegenteil."

Imam al Kadi Abudlcebbar ibn Ahmed el Hemezáni vertrat in Tesbitu Delailun Nubuvve Band 1 Seite 123 die logische Ansicht, dass Muhammed (s.a.s) gesagt hätte dass Isa (a.s) gestorben ist. Auch wäre dies zu seinem Gunsten gewesen, da die Juden, die Isa (a.s) töten wollten in einer Schweren Lage wären, wie auch die Christen die an ihm den Gottheit sehen, wären ebenso beunruhigt gewesen. Jedoch Muhammed (s.a.s) hat nie gesagt, dass Isa (a.s) Tot ist.

Der Schaykh al Islam aus der letzten Zeit des Osmanischen Imperiums, Imam Mustafa Sabri Efendi sagt in sein Tafsir: ,,Das Wort ´Raf´ in Bezug auf Isa (a.s) welches in der Aya vorkommt, gilt für den Körper und Seele zusammen. Denn es wäre kein Wunder gewesen, wenn Allah s.w.t nur die Seele von Isa (a.s) emporgehoben hätte."

Imam Zahid al Kavseri sagt dass der Aya in welchem das Wort ´Raf´ in Bezug auf Isa (a.s) vorkommt, zu den Muhkama Ayas gehört und man hier nicht wirklich den Medscházen benötigt. Die Juden hatten versucht an den Leib von Isa (a.s) Schaden zuzufügen. Allah s.w.t hat ihre Versuchung scheitern lassen, indem er den Leib Isa´s (a.s) zum Himmel emporhob. Um hier die Juden zu widerlegen muss dass was Emporgehoben wurde, etwas materielles sein.

Wie man sieht, waren unsere Kelám Gelehrten derselben Meinung, dass Isa (a.s) nicht gestorben sondern emporgehoben wurden ist. Wollen wir jetzt all diese großen Gelehrten, der Lüge oder der Unwissenheit bezichtigt, und einer Gruppe folgen die im 18 Jahrhundert aufgetreten ist? Gewiss nicht. Denn so verrückt kann man nicht sein. Da legen die Qadianis eine Aussage von Seyyid Kutub vor, wo es heißt: ,,Die hier aufgeführten Verse über den Tod Jesu und seiner Auferstehung nach dem Tode sind eindeutig, so dass es in dieser frage kein Raum für Interpretation und streit besteht." Dies ist nicht vollständig bzw richtig erklärt wurden. Seyyid Kutub sagt in Fi-Zilali´l Kur´an Band 2 Seite 1001 folgendes: ,,Die Frage ob Isa (a.s) gestorben ist bleibt offen. Jedoch versichern uns einige Hadisen, dass Isa (a.s) am Leben ist. Es muss nun einen Draht zwischen dieser Aya und den Hadisen geben. Und dieser Draht kann folgendes darstellen; Die Märtyrer sind wie gewöhnlich tote, doch bei Allah sind sie Lebendig. Die Lage von Isa (a.s) kann ebenso zu bedeuten haben. Allah weiß es gewiss am besten." Seyyid Kutub war eine große Autorität, welcher von allen Muslime insbesondere von uns akzeptiert wird. Zu betonen ist, dass Seyyid Kutub den Tot von Isa (a.s) in Frage stellt, und sein Schluss Wort nicht zu einem gefallenen Urteil führt. Die Qadianis stellen aber seine Aussage so da, als hat er einen Urteil gesprochen und die Ansicht ihrer vertreten. Doch wir haben das Gegenteil bewiesen.

Dann legen die Qadianis eine Aussage von Imam Malik vor, aus dem Werk Macmahul Bihar al Anwar wo es angeblich heißt: ,,Viele Menschen glauben, dass Jesus lebendig ist, aber Malik sagt, dass er starb." Um diese Ungeheuerliche Behauptung zu widerlegen zitieren wir Schaykh Abu Mohammad Saleh bin Abd al Asis, ein Islam Wissenschaftler im Fach der Aqida in der Islamischen Universität al Medina al Munawara aus der Malikitischen Rechtschule, wie es im folgendem Zitat geschildert wird:

جاء في الرسالة ص4 أن الإمام مالكا رحمه الله قال: (مات عيسى )، وأحالوا إلى الشيخ علامة طاهر، بحار الأنوار . هكذا! وهذا من أسمج الكذب وأقبحه، ينقلون عن هذا الإمام الجليل هذه الكلمة في هذا الموضوع الخطير من كتاب لا يعرف لدى المالكية ولا غيرهم، فأين كلامه في الموطأ والمدونة؟ وأين كلامه في مصنفات تلاميذه وأتباع مذهبه؟
ثم إنني قلت: لعلهم يقصدون كتاب: مجمع بحار الأنوار لمحمد بن طاهر الفتني، وبعد بحث في مظان الموضوع فيه تبين أنه ليس فيه نقل عن الإمام مالك بن أنس في هذا الموضوع، وإنما فيه تقرير مؤلفه عقيدة المسلمين في رفع عيسى ونزوله، وإجابة عما يُتوهم من معارضة ذلك لقوله تعالى: ( إني متوفيك ورافعك إلي )، انظر 5/91 من الكتاب المشار إليه .

Imam Malik hätte angeblich gesagt, dass Issa (a.s) Tot () wäre. Diese Aussage soll in Macma ul Bihar al- Anwar zu finden sein, ein Werk welches die Generationen der Rechtschule Imam Maliks völlig unbekannt ist, sowie ist dieses Werk auch kein Bestandteil der Malikitischen Rechtschule. Diese Aussage, hat kein Schüler der früheren Generation von den großen Imam Malik, anderen überliefert. Diese Aussage hat kein Wert noch ist sie von großer Bedeutung im Bezug auf der Maliki Rechtschule und andere. Jedem ist Bekannt, dass die Aqida der Malikiyya den Glauben beinhaltet, dass Issa (a.s) nicht Tot ist und in den letzten Tagen als Hakim erscheinen wird. Die Aussage die angeblich Imam Malik gesagt haben soll, dass Issa (a.s) Tot wäre, ist nichts weiter als eine Lüge.

Der Islam Wissenschaftler im Fach der Aqida in der Islamischen Universität al Medina al Munawara Abu Mohammad Saleh bin Abd al Asis sagt folgendes: „Es ist eine der Maßen große Frechheit eine Lüge in den Mund dieses großen Imams zu legen, welche wir in keiner seiner berühmten Erzählungen finden, noch hat sie jemals ein Schüler überliefert. Die Aussage, welches Imam Malik zugeschrieben wird ist eine Lüge und ist kein Bestandteil der heutigen Rechtschule der Malikiyya wie auch war sie niemals ein Bestandteil seiner Schüler gewesen."

Wenn die Qadianis meinen, die Malikitische Rechtschule unterstützt ihre Meinung, dann verlangen wir von den Qadianis, die Beweise für ihre Falschen Äußerungen aus den zwei wichtigsten Werken der Malikitischen Rechtschule vor zu legen. Das erste wichtigste Buch der Malikiten ist Al Mudawwarat al Qubra, welches von den Hauptschüler ibn al Qasim, von Imam Malik überliefert wurden ist. Das zweitwichtigste Buch ist Al Muwadda. Dort zitiert Imam Malik die Überlieferungen der Salaf us Salihin. Neben Imam ibn al Qasim, wird auch der andere Schüler Imam ibn al Wahab zugeschrieben. Der Autor des Buches Al Mudawwarat ist Imam Sahnun At Tannuchi, welcher ein Schüler von Ibn al Qasim und ibn al Wahab ist. Wir wollen dass die Qadianis, eine einzige Aussage von diesen Büchern, von den zwei Schülern Imam Maliks vorlegen, was ihre Behauptungen bestätigt. Fakt ist, dass das Werk Macmahul Bihar al Anwar, welches die Qadianis vorlegen, kein Bestandteil der Malikitischen Rechtschule ist, sowie ist sie bei den anderen Madhabis unbekannt. Kein Madhab kennt dieses Buch, weder die Hanafi, Schafiyyi noch Hanbali Rechtschule. Soviel ist sicher.

7) Was hat Sure 3:144 zu bedeuten? Was ist seine Erklärung?

Die Qadianis legen den Sure 3:144 vor, worin es lautet: ,, Und Muhammed ist nur ein Gesandter: schon vor ihm gingen die Gesandten dahin."

Die Qadianis sagen, dass laut diesem Vers alle Propheten vor Muhammed gestorben sind. Um ihre Aussage zu bekräftigen legen sie eine Überlieferung von Ibn Abbas vor, worin es lautet: ,,Abu Bakr ra kam als der gesandte verstarb. Während Hazrat Umar zu den Menschen sprach. Er sagte: O Umar, setz dich hin. Hazrat Umar setzte sich nicht, aber die Menschen wandten sich Hazrat Abu Bakr zu. Hazrat Abu Bakr sagte: o Menschen, wer von euch Muhammad saw anbetete, soll wissen, dass er verstorben ist. Wer von euch Allah anbetet, soll sich gewiss sein, dass Allah lebt, er wird nie sterben. Allah, der erhabene, sagte: Muhammad ist nur ein gesandter. Alle Gesandte vor ihm sind verstorben."

Die Qadianis sagen, dass Abu Bakr hier den folgenden Zitat aus dem Koran benutzt: Wa má Muhammedun illá Rasulun Gad Chalet min Gablihi. Damit wollen die Qadianis nun sagen, dass vor Muhammed s.a.s Isa a.s mit eingeschlossen verstorben sind. Dies solle auch Abu Bakr bestätigt haben. Dabei zitiert Abu Bakr nicht den ganzen Vers, sondern nur die Stelle, in welchem es heißt: Wa má Muhammedun illá Rasul...: ,,Muhammed s.a.s ist nur ein Gesandter....". Wieso hat Abu Bakr r.a nur diese Strophe zitiert? Die Antwort ist wie folgt diese. In der Schlacht von Uhud kam es zu dem Gerücht, dass Muhammed s.a.s gestorben ist. Die Muslime fingen an in ihren Iman zu zweifeln, so sagt Allah s.w.t weiter in Vers 144: ,,Und ob er stirbt oder getötet wird - werdet ihr auf euren Fersen umkehren?" Muhammed s.a.s ist nur ein Gesandter, ein Mensch, genau wie die Gesandten vor ihm welche waren. Wenn er nun stirbt, wollt ihr euren Glauben aufgeben? Allah s.w.t ist der Herr der Welten. An ihm sollt ihr euch festhalten, denn er ist der Ewiglebende, der niemals stirbt. In diesem Zusammenhang nun, zitieren wir die folgende Überlieferung mal genau: Imam Bukhari erzählt: Zuhri überliefert, dass Abu Seleme von Ibn Abbas folgendes berichtet gekriegt hat: ,,Als Omar ibn Khattab mit den Leuten (über den Tot Muhammeds) stritt, sagt Abu Bakr zu ihm: O Omar, setz dich! Omar aber tat es nicht, und die Leute die ihn festgehalten haben, ließen ihn los und wenden sich zu Abu Bakr zu. Dann sagte Abu Bakr: ´Wer Muhammed angebetet hat, solle wissen, dass er gestorben ist. Wer Allah angebetet hat, der soll wissen, dass Allah niemals stirbt und immer lebendig ist. Allah sagt: ´Muhammed ist nur ein Gesandter...´ und jeder der Dankbar ist, wird von Allah belohnt."

Mal angenommen Abu Bakr zitiert den Vers voll und ganz. Dann würde er diesen Vers aus dem Grund zitieren, um den Leuten zu zeigen, dass Muhammed s.a.s nur ein Mensch war, der nun tot ist. Doch kommen wir dann eben mal zu der Stelle, in welchem es heißt: ,,Schon vor ihm gingen die Gesandten dahin." Imam Abu Cafer At Taberi sagt in seinen Tafsir unter dieser Sure: ,,Muhammed s.a.s gehört zu den Propheten, wie die Propheten vor ihnen, die auf Erden den Tot kosteten." Isa a.s starb aber nicht auf der Erde, sondern er wurde emporgehoben. Demnach kann er den Tot wie die anderen Propheten (mit Muhammed s.a.s eingeschlossen) nicht gekostet haben. Muhammed s.a.s ist nicht Isa a.s. Soweit denkt jeder Gesunder Menschenverstand mit. Bedenken muss man hier folgendes, dass Allah s.w.t sagt: ,,Schon vor ihm gingen die Gesandten dahin." Mit ,,Die Gesandten" sind nicht ,,Alle Gesandten" gemeint. Wenn dieser Vers nun darauf bezogen werden soll, dass auch Isa a.s den Tot auf Erden fand, dann widerspricht dies eindeutig den anderen Versen, und das Wort des Propheten s.a.s, da diese besagen, dass Isa a.s nicht gestorben sondern emporgehoben wurde, und eins wider zurück kommen wird. Müssen denn alle Propheten vor Muhammed s.a.s tot sein, damit Muhammed s.a.s sterben kann? Die Antwort finden wir in derselben Sure, wenn wir weiter den Vers 144 zitieren: ,,Keiner wird sterben ohne Allahs Erlaubnis..." Demnach, kann (und wird, gemäß Koran und Sunnah) Isa a.s erst nachdem Tode des Propheten sterben, und nicht davor.

Allah s.w.t hat den Tot für Isa a.s noch nicht freigegeben. Bei seiner zweiten Ankunft, wird Isa a.s keine Funktion als Prophet mehr haben, sondern wie eben schon erwähnt, ein Imam, ein Hakim (Richter). Und erst dann, wird Isa a.s auch sterben. Doch in diesen Punkt werden wir später eingehen inscha´Allah.

Wir zitieren noch eine Überlieferung aus Tabaktul Kubra ibn Saad. Dort berichtet Salmat ibn Adr Ar-rahman folgendes:

عن سلمة بن عبد الرحمن قال : اقتحم الناس على النبي في بيت عائشة لا والله ما مات لكنه رفع كما رفع عيسى بن مريم
(*) الطبقات الكبرى لأبن سعد باب ذكر كلام الناس حين شكوا في وفاة صلعم.

La wallah, ma mataa, lakinah rafa3 kama rafa3 Issa bin Mariam.

,, Die Leute versammelten sich in das Haus von Aischa (ra) und sagten (zum Zeitpunkt des Todes Muhammeds s.a.s);

´Bei Allah der Prophet ist nicht Tod sondern Er wurde emporgehoben genau so wie Isa (a.s) emporgehoben wurde."

Die Leute die den Tot des Propheten miterlebt haben und im Haus Aysas anwesend waren, hatten so viel Trauer und zugleich Verzweiflung erleiden müssen, dass sie den Tot des Propheten (s.a.s) nicht Wahr haben wollten, und seine Verscheidung mit Isa´s (a.s) Emporhebung gleich setzten. Dies zeigt wiederum, dass die Leute den ,,Waffat" von Isa (a.s) als etwas besonderes sahen und die Lehre besaßen, dass er nicht tot sondern zum Himmel emporgehoben worden ist.

8) Die Aufklärung von 19:31-35.

Die Qadianis legen Sure 19:31-35 vor, worin es heißt: ,,Er (Jesus) sagte: ´Ich bin ein Diener Allahs; Er hat mir das Buch gegeben und mich zu einem Propheten gemacht. Und Er hat mir das Buch gegeben und mich zu einem Propheten gemacht. Und Er gab mir Seinen Segen, wo ich auch sein möge, und Er befahl mir Gebet und Zakáh, solange ich lebe; und ehrerbietig gegen meine Mutter zu sein; Er hat mich nicht gewalttätig und unselig gemacht. Und Friede war über mir an dem Tage, als ich geboren wurden, und (Friede wird über mir sein) an dem Tage wenn ich sterben werde, und an dem Tage, wenn ich wieder zum Leben erweckt werde.´"

Die Erklärung der Qadianis bezüglich diese Verse lautet wie folgt so: ,, und Er befahl mir Gebet und Zakáh, solange ich lebe..." Hier befehlt Allah s.w.t den Isa a.s, Almosen zu geben und das Gebet zu verrichten. Die Qadianis kommentieren diesen Vers so, dass wenn Isa a.s zum Himmel erhöht wurde, er dann dort die Almosen zahlen muss. Also ist es ausgeschlossen. Die nächste Stelle welches die Qadianis kommentieren lautete: ,, Er hat mir das Buch gegeben und mich zu einem Propheten gemacht." Hier lautete ihr Kommentar, dass wenn Isa a.s vom Himmel herabsteigen sollte, dann mit mit den Evangelium, demnach ein jüdisches Gesetz. Da aber der Koran die letzte Offenbarung ist, ist es unlogisch, dass Isa a.s mit der Bibel wider zur Erde gesandt wird. Wir erklären dies.

Es heißt: ,, und Er befahl mir Gebet und Zakáh, solange ich lebe..." Isa a.s war ein Muslim, somit war seine Aufgabe Almosen zu geben und das Gebet zu vollrichten, so lange er lebe. Als er unter den Kinder Israels weilte, widersprach er diese Gebote gewiss nicht. Als er nun starb im Sinne von Schlaf und Allah s.w.t ihn erhöhte, ist es ja wohl logisch, diese Gebote nicht nachgehen zu können. Wir sagen nicht, dass er im Himmel Almosen gibt. Wenn er herabgestiegen ist, wird er diese Gebote weiterhin folge leisten, bis er den richtigen Tot kriegen wird. Almosen und Gebet, ist nicht nur ein Befehl in den Evangelien, sondern auch im Koran. Auch deshalb wird er sich nachdem Koran richten.

Hier nun erklären wir den nächsten Vers: ,,Er hat mir das Buch gegeben und mich zu einem Propheten gemacht." Die Qadianis übersetzen die Verse mal Metaphorisch und mal Wörtlich wo es ihnen passt. Nun wenn sie diese Stellen Wörtlich nehmen, wie das ihre Kommentierung darstellt, dann sollen sie wenigsten auch bedenken, dass Isa a.s hier in der Wiege spricht. D.h, er sprach zu den Menschen kurz nach seiner Geburt und sagt als Säugling: ,,Er hat mir das Buch gegeben..." Soll das nun heißen, Maria hat Isa a.s geboren, während er das Evangelium in der Hand hatte? Authubillah! Diesbezüglich berichtet Ibn Abu Hatim von seinem Vater, dass er hörte wie Anas ibn Malik folgendes sagte: ,,Der Sohn der Maria, Isa a.s, hat die Worte des Indschil schon im Leib seiner Mutter gelernt und dies sehr Intensiv. Dies hat der Vers; ´Er hat mir das Buch gegeben...´ zu bedeuten." Wenn Isa a.s nun herabgestiegen ist, wird er den Koran als Imam predigen und nicht mehr den Indschil, wie dies die Sunnah uns bestätigt.

9) Hat Sure 23:50 irgendt etwas mit Sure 3:55 zutun?

Die Qadianis legen Sure 23:50 vor, worin es heißt: ,,Und Wir machten den Sohn der Maria und seine Mutter zu einem Zeichen und gewährten ihnen Zuflucht zu einem Hügel mit einer grünen Fläche und einem fließenden Quell."

Die Aqida der Qadianis lehrt ihnen, diese Sure mit Sure 3:55 zu verknüpfen wo es in ihrer Übersetzung lautet: ,,O Jesus, ich will dich sterben lassen und will dir bei mir ehre verleihen..." Nachdem Isa a.s nun die Kreuzigung überlebte, floh er mit seiner Mutter zu einem Hügel mit einer grünen Fläche und einem fließenden Quell. Dieser Ort soll Kashmir sein. So lautet die Interpretation der Qadianis. Ihr Kritik zu unserer Interpretation stellt die Fragen, wenn Allah s.w.t Isa a.s nun emporhob, dann müsste Er Maria ebenso emporheben, oder soll Allah sie bei den Juden die sie töten wollten zurück lassen? Die Zweite Frage, wenn Isa a.s zu Himmel emporgehoben wurde, wo gibt es denn im Himmel Quelle-Wasser mit einem grünen Hügel? Die Fragen werden wir beantworten inscha´Allah, nachdem wir aber eine gegen Frage stellen. Wieso denkt ihr, hat Sure 3:55 irgendetwas mit Sure 23:50 zutun? Diese sind zwei verschiedene Ereignisse. Um diese Sure zu verstehen, legen wir Sure 19:22-26 vor worin es heißt: ,,Und so empfing sie ihn und zog mit ihm einen entlegenen Ort zurück. Und die Wehen der Geburt trieben zum Stamm einer Dattelpalme. Sie sagte: ´O wäre ich doch zuvor gestorben und wäre ganz und gar vergessen!´ Da rief er ihr von unten her zu: ´Sei nicht traurig. Dein Herr hat dir ein Bächlein fließen lassen; und schüttle den Stamm der Palme in deine Richtung, und sie wird frische reife Datteln auf dich fallen lassen. So iss und trink und sei frohen Mutes..."

Maria zog sich nun einem Ort zurück, wo es eine Palme voller Datteln gab. Ebenso eine Anhöhe unter dem ein Bach voller Wasser floss. Das Ereignis, ist dasselbe Ereignis, die in Sure 23:50 erwähnt wird. Hier wird sie nur Ausführlicher geschildert. Demnach, fand dieses Ereignis, nicht nach der Kreuzigung wie das die Qadianis sagen statt, sondern davor noch, wo Isa a.s im Leib seiner Mutter war. Da die Qadianis ihre Aussagen auch mit der Bibel stützen, gibt es auch einen Expliziten Vers, worin Maria mit ihren Kind zu einem Zufluchtsort floh. Dies lesen wir in Matthäus 2:13: ,,Da sie aber hinweg gezogen waren, siehe, da erschien der Engel des HERRN dem Joseph im Traum und sprach: Stehe auf und nimm das Kindlein und seine Mutter zu dir und flieh nach Ägyptenland und bleib allda, bis ich dir sage; denn es ist vorhanden, dass Herodes das Kindlein suche, dasselbe umzubringen."

Wir stützen uns aber nicht auf ein Unauthentisches Buch. Was sagen denn die Generation der Sáláf us Salihin dazu, wo der Zufluchtsort von Maria und Isa a.s sein könnte? Suddi sagt: ,,Ihr Zufluchtsort liegt in einer östlich entfernten Richtung der Gebetsstätte von Beyt al Maktis."

Abdurrahman ibn Zeyd ibn Eslem sagt: ,,Der Hügel zudem Maria Floh, befindet sich in Ägypten." Ibn Abu Hatim berichtet von Muhammed ibn Abdullah ibn Yezid, dass dieser in Bezug auf Sure 23:50 von Said ibn Museyyeb folgendes hörte: ,,Mit diesem Ort ist Damaskus gemeint." Ibn Abu Hatim meint, dass es eine solch ähnliche Aussage zu finden gibt, bei Abdullah ibn Selam und Hasan, Zeyd ibn Eslem und Halid ibn Ma´dan

Noch mal berichtet Ibn Abu Hatim aus der Quelle von Abu Said al Eschedsch, dass Ibn Abbas (r.a) folgendes sagte: ,,Die idealste Feuchtgebiet, wo man ein Quelle voll Wasser findet, ist der Ort von Damaskus." Abdurrezzák überliefert aus der Quelle von Bischr ibn Ráfi, dass Abu Huraira den Zufluchtsort zudem Maria mit ihrem Säugling floh, Palästina erwähnte.

Akhi Muhammed: Ibn Kasir sagt (B.10 S.5635), dass die Aussage, welches am Nahesten der Wahrheit entspricht, die Überlieferung von Avfi, worin Ibn Abbas in Bezug zu Sure 23:50 folgendes sagte: ,,Das Wort - al Main - (in Sure 23:50) bedeutet: Fließendes Wasser. Dieser Wasserquell, ist die Stelle, wo zu Maria gesprochen wird: ´Dein Herr hat dir ein Bächlein fließen lassen.´ (Sure 19:24)" Dahhak und Katada haben gesagt, dass hier der Ort in der Nähe von Beyt al Makdis gemeint ist. Ibn Abbas macht hier schon mal Explizit deutlich, dass mit Sure 23:51, nicht Sure 3:50 gemeint ist.

Nach der Überlieferungen von den großen Autoritätsperson im Islam; Vehb ibn Munebbih heißt es: ,,Maria befand sich, als ihre Venen anfingen zu schlagen, in einem Ort welches 8 Mailen von Beyt al Makdis entfernt lag. Dieser Ort war ein Dorf den man Beyt al Lahm benannte."

Ibn Kesir selbst, befürwortet voll und ganz die
Isrá-Überlieferungen von Nesei, Imam Malik hat, die von Imam Bayhaki, Seddat ibn Evs (r.a), worinne es heisst, dass der Zufluchtsort von Maria und ihren Säugling Isa a.s, Beyt al Lahm ist, in der Nähe von Beyt al Makdis. Dies lesen wir in sein Tefsir al Kuran B. 10 Seite. 5130. Gewiss weiß es Allah s.w.t am besten. Alle der Salaf us Slihin, wie auch die Mufessirung, erwähnen viele Orte. Doch in keinen kommt Kashmir vor. Die meisten von ihnen sagten, dass der Ort wo Maria mit ihrem Kind Isa a.s floh, der Ort von Beyt al Lahm ist, welcher 8 Mailen von Beyt al Makdis entfernt ist. Also nicht weit Weg von ihr Zuhause. Alle diese Autoritätspersonen, vergleichen Sure 23:50 mit Sure 19:24. Keiner von ihnen zitiert zu dieser Sure, den Sure 3:55. Nein, das ist nur eine Interpretation der Qadianis, welches zum ersten mal im 18 Jahrhundert ausgedacht wurde.

10) Liegt Jesus, der bekannt als Yus Asaf ist, in Srinagar (Hauptstadt Kashmirs) begraben? Deutet Yus Asaf überhaupt auf Jesus hin?

Wie wir in unseren vorherigen Teilen bewiesen haben, deutet der Koran in keiner Stelle darauf hin, dass Jesus verstorben ist, nach Kashmir floh und begraben liegt. Kommen wir aber mal zu der Behauptung, dass das Grab welches man in der Khanyar-Straße in Kaschmirs Hauptstadt Srinagar besichtigen kann, wirklich das Grab Jesus a.s´s ist. Wie bekannt, war der erste der das Grabhäußchin "Rauzabal" als das Grab Jesu bezeichnet Mirza Ghulam gewesen. Im Jahre 1899 veröffentlichte Mirza Ghulam in Urdu-Sprache einen Buch, der in der englischen Sprache übersetzt wurde und demnach den Titel "Jesus in India" trug. Der Qadiani Führer berichtet in diesem Werk, dass Isa a.s die Kreuzigung mit einem besonderen Öl überlebte, und später zu den verlorenen Stämmen Israels geflohen ist. Er war 120 Jahre alt, als er verstarb, und wurde wie eben erwähnt in Kashmir begraben. Die Qadianis zitieren zu ihrer Kashmir Theorie den Prof. Fida Muhammed Hassnain, welcher für sie u.a. eine wichtige Autoritätsperson in ihrer Beweisführung für das Grab ist. Im Jahre 1973 wurde Fida Muhammed Hassnain als Autorität in Deutschland, genauer gesagt in der deutschen Illustrierten Stern zitiert.

Auch andere Autoritäten die auf F. M. Hassnain zurückgreifen wird erwähnt. Wie z.B. in Deutschland die Autoren; Erich von Däniken, Siegfried Bermeier, Holger Kerstens, oder englische Autoritäten die ebenso auf Fida Muhammed Hassnain zurückgreifen wie; u.a A. Faber-Kaiser. Neben F. M. Hassanin, finden alle diese Autoritäten ihre zweite Stütze auch bei den Zeugnis von dem russischen Journalisten, Nikolaj Notowitsch. Unsere Widerlegung inbezug auf diesem Teil, beruht auf das Werk "Jesus in Indien – Das Ende einer Legende" von den deutschen Indologe und Tibetologe Dr. Günter Grönbold, der die Theorien von alle den eben erwähnten Autoritäten widerlegt. Davon ist Prof. F. M. Hassnain nicht ausgeschlossen, und demnach auch nicht Mirza Ghulam.

Beantworten wir zunächst einmal die Frage, ob Yuz Asaf, identisch mit den Namen Jesus ist. In diesem Punkt schrieb Erich von Däniken in seinem Buch "Reise nach Kiribati" auf der Seite 220 folgendes: ,,Yuz-Asaf und Yusu sind identisch mit dem Namen Jesus, es sind die hiesigen Schreibweisen“ Erich von Däniken, hat lediglich das wiederholt, was F. M. Hassnain zu ihm sagte, als Erich zur Gast bei Mr. Hassnain war. Auch Holga Kersten sagt auf der S. 177: ,,Immer wieder belegen Details …, daß Yuz Asaf und Jesus identisch sind.“ Beruhen diese Aussagen der Tatsache? Um dies zu verstehen, werden wir die Hintergründe von den Namen Yuz Asaf weit ausholen müssen, um ein Stück der Geschichte Näher zu kommen.

Unser seeliger Prophet s.a.s sagte: ,,Die Christen werden sich in 72 Gruppierung spalten..." Zweihundert Jahre nach Christi, verbreitete sich die messianisch-christlichen Urgemeinden in vielen stellen wie im Nahen Osten, Mittleren Osten, Nord Afrika und Süd Europa. In dieser Zeit, kamen viele Spaltungen und viele Gegenbewegungen hervor. Eine Bewegung, die in damals neu entstand, war die des Persers Mani. Er führte eine lange Zeit in den damaligen Buddhistischen Indien. Als er in seiner Heimat zurückkam, gründete er die neue Religion, welches als ,,Manichäismus" benannte wurde. Später hat man ihn bekämpft und als Herätiker gekreuzigt und getötet. In Bezug auf Mani und seine neue Religion schreibt Hans Joachim Störing in seinem Werk "Kleine Weltgeschichte der Philosophie" im Bd 1. auf der Seite 224 folgendes: ,,Der Gnosis eng verwandt ist der Manichäismus, der … das Judentum schroff ablehnt und heidnische, nämlich persische und indische Ideen mit christlichen verbindet (...) Die Ethik des Manichäismus fordert strengste Askese und ähnelt der buddhistischen.“ Buddha war fünfhundert Jahre vor Christus in Indien erschienen (sagt Dr. Grönbold). Nach Jahrhunderten, breitete sich die Buddha-Religion in ganz Indien aus, und blieb auch für rund eintausend Jahre dort als vorherrschende Religion.

Demnach, lernte Mani den Buddhismus in seiner Anfangszeit in Indien, und brachte die Lehre nach Persien. Im Umfeld des Manichäismus erzählte man sich unter diesem buddhistischen Einfluss auch die Geschichte eines Heiligen, eines „Bodhisattva“: ,,Ein Prinz wird von seinem Vater, dem König, gänzlich von der Außenwelt abgeschirmt, weil eine Prophezeiung ihm vorausgesagt hatte, sein Sohn werde nicht sein Nachfolger werden, sondern werde sich der Religion zuwenden und ein Asket werden. Trotz aller Vorkehrungen bekommt der Prinz als heranwachsender Jüngling einmal einen Kranken, einen Alten und einen Toten zu Gesicht. Aufgrund dieser erschütternden Erkenntnis bekehrt sich der Prinz und wird tatsächlich, wie prophezeit, ein Asket."

In einigen Stellen der alten Texte von dem Lehrer Mani, wird er selbst als Bodhisattva bezeichnet. Auf persisch heißt der Name Bodhisattva, Bódisaf. Auch andere Strömungen wie der Islam und Christentum berichten über die manichäische Legende. Im arabischen heißt es, dass Budhasaf - Yudhasaf - Yuzasaf - ein zum Islam konvertierte Prinz gewesen ist. Im Christentum erschien diese Geschichte im siebten Jahrhundert als griechischer Roman, der dem Johannes Damascenus zugeschrieben wurde. Auch er schildert die legendäre Geschichte so wie es die Araber schilderten, nur dass der indische Prinz, der im griechischen nun als Josaphat bekannt ist, zum Christentum konvertierte. Nach allem Anschein, stammt die Geschichte die Johannes Damascenus brachte, aus Damaskus ab. Dieser indische Josaphat wurde 1583 von der römisch-katholischen Kirche, als Heilig gesprochen. In der Hälfte des 20. Jahrhunderts, hat die Kirche seinen Namen aus der Heiligen List entfernt. So gilt er nicht mehr als eine Heilige Person.

Die manichäische Prinzengeschichte, lebte nun in Christlichen Kreisen als Josaphat-Geschichte weiter, wie nun auch in den islamischen Kreisen. Die Legende „Bilauhar wa-Budasaf“ läßt den bekehrten Prinzen als Heiligen in Kaschmir sterben. Als der Derwisch Syed Abdur Rahman (genannt Bulbul Shah) im 14. Jahrhundert den Islam nach Kaschmir brachte, wurde ein bis dahin hinduistisches Grab zu dem eines islamischen Propheten erklärt, und der Volksglaube identifizierte diesen Propheten dann bald einmal mit dem legendären Prinzen Budasaf. Sechshundert Jahre später verkündet Ghulam Ahmad, dieser Prinz sei identisch mit Jesus.

Die Autoren welche sich auch auf Notowidsch stützen, bemerken jedoch nicht, dass Notowidsch zweimal in Srinagar anwesend war, und dennoch nicht eine Stelle in seinen Jesus-Buch von einem Jesus-Grab erwähnte. Wie könne er auch? Er war im Jahre 1887 dort anwesend, während Mira Ghulam erst zehnt Jahre später das Jesus-Grab ankündigte. Offensichtlich, hat niemand vor Mirza Ghulam jee die Idee gehört, dass Budasaf/Yuzasaf Jesus gewesen sein soll. Hinzu kommt, dass es eine völlig willkürliche Wortverfälschung ist, das persisch-arabisch-kaschmirische Wort Yuzasaf als Yuz Azaf zu trennen, nur um mit „Yuz“ eine Silbe freizulegen, die entfernt wie Jesus klingt. Und bemerken muss man, dass der klassische Name Jesus auf Hebräisch Yeheshuah heißt. Mit der Philologie, beweisen wir, dass der Ursprüngliche Name Bodhisattva, Jahrhunderte hindurch verändert und arabisiert wurde. So entstand nun der Name Yuzasaf. Auch Holger Kersten gibt dies zu auf der Seite 149: ,, (...) erkennt man im Wort Judasaf das ursprüngliche Budasaf, das nichts anderes bedeutet als ‚Bodhi sattva‘ … Durch sprachliche Herleitung (J[B]udasaf) ist es nun deutlich geworden, dass der islamische Prophet Yuz Asaf in Wirklichkeit ein buddhistischer Bodhisattva war, der im Zuge einer rigorosen Islamisierung großzügig mitvereinnahmt wurde.“

Wir wollen euch noch mal zeigen wie der Name Yuz Asaf zustande kam:

Sanskrit: Bodhisattva
Persisch: Bódhisf
Arabisch: Budhasaf/Budasaf, dann: Yudhasaf und Yuzasaf.

Dr. Grönbold sagt in Bezug auf den Namen Budhasaf und Yudhasaf folgendes: „Der entscheidende Wechsel Bûdâsaf zu Yûdâsaf, erfolgte also im Arabischen, bzw. genauer in der arabischen Schrift, in der J und B sich nur durch einen Punkt unterscheiden und deshalb leicht verschrieben werden konnte.“

Griechisch: Ioasaph
Lateinisch: Josaphat

In Bezug zu diesen Wörtebr, weist Dr Grönbold nach, dadd der Name ,,Yuz" als solches, nirgends wo geschrieben wird. Wir zeigen es euch mal vor: Yeshua (aramäisch), Yehoshuah (hebräisch), Isâ (arabisch), Yasû (in christlich-arabischen Texten), Yisho (in manichäisch-iranischen Dialekten), Ye-zu, Yi-shu oder Ye-shu (tibetisch), Yesu (Urdu), usw. Ist es denn etwas neues, zu hören bzw. zu verbreiten dass Jesus irgendwo begraben liegt? Neue Autoren, die gewissen westlichen Logenverbänden nahe stehen, haben in mehreren Bestsellern nun die Behauptung aufgestellt, dass Jesus die Kreuzigung überlebte, aber nicht nach Indien sondern nach Frankreich auswanderte. Viele sagen, das "Rätsel von Rennes le Cháteau" sei nichts anderes als das Grab Jesu. Jeder der die Geschichte von Rennes le Cháteau kennt, wird verstehen wovon wir reden. Auch diesbezüglich erzählt Dr. Grönbold viele interessante Sachen in sein Werk "Machtwechsel auf der Erde". Es gibt noch viele weitere Wissenschaftliche Erklärungen, dass Jesus überall auf der Erde in irgendwelchen Orten begraben liegen könnte. Da würde man nie zu einem Nenner kommen. So beweisen wir nun auch, dass das Grab in Kashmir, nicht der Grab Jesus ist.

Die Qadianis legen eine Aussage von Imam Hasan ibn Ali ibn Abu Talib (r.a) vor und meinen er habe nachdem Tode Alis (r.a) folgendes gesagt: ,,O ihr Menschen, der Mann, der heute verstorben ist, hatte einige Vorzüge, die niemand früher besaß, noch wird sie einer jemals erreichen: wenn der Prophet saw ihm zum Kampf entsandte, begleiteten ihm die Engeln Gabriel zu seiner rechten und Michael zu seiner linken, so dass er stets erfolgreich von der schlacht zurückkehrte. Er hat 700 Dirhams hinterlassen. Mit dieser summe wollte er aber einen Sklaven freikaufen. Er verstarb in der 27ten Nacht des Monats Ramadhan, also in der gleichen Nacht wie Jesus."

Die Qadianis wollen mit dieser Falsch Übersetzung klar stellen, dass Imam Hasan meinte Isa a.s wäre gestorben genau wie Ali r.a. Insbesondere die Schia, bevorzugen diese Überlieferung, welche wir auch bei ihnen in Bab Schahadet Ali Amir al Mu´minin berichtete kriegen, nur komischerweise ganz anders erzählt. Dort heißt es:

لى : أبي ، عن السعد آبادي ، عن البرقي ، عن أبيه ، عن أحمد بن النضر عن عمرو بن شمر ، عن جابر ، عن الثمالي ، عن حبيب
بن عمرو قال : لما توفي أميرالمؤمنين عليه السلام وكان من الغد قام الحسن عليه السلام خطيبا على المنبر فحمد الله و أثنى عليه ثم قال : أيها الناس في هذه الليلة نزل القرآن( وفي هذه الليلة رفع عيسى بن مريم1) ، و في هذه الليلة قتل يوشع بن نون ، وفي هذه الليلة مات أبي أميرالمؤمنين والله لايسبق أبي أحد كان قبله من الاوصياء إلى الجنة ولا من يكون بعده ، وإن كان رسول الله صلى الله عليه واله ليبعثه في السرية ، فيقاتل جبرئيل عن يمينه ، وميكائيل عن يساره وماترك صفراء ولا بيضاء إلا سبعمائة درهم فضلت من عطائه ، كان يجمعها ليشتري بها خادما لاهله .

Von Abey über As´ad Abadi, über al- Barki, über sein Vater, über Ahmad bin Nader, über Amro bin Schamr, über Dschabir, über al-Tamley, über Habib bin Amro und Er sagt:

,,Als der Amir al Mu´minin Ali (as) verstarb, sagte Imam Hassan (as) auf dem Minbar nachdem Er Allah dankte und Ihm Pries: "O ihr Menschen in dieser Nacht, ist der Quran herabgesandt wurden. Und in dieser Nacht wurde Jesus Sohn der Maria emporgehoben.Und in dieser Nacht, wurde Yu´scha`a bin Nun getötet. Und in dieser Nacht wurde mein Vater Amir al Mu´ minin getötet. , hatte einige Vorzüge, die niemand früher besaß, noch wird sie einer jemals erreichen: wenn der Prophet saw ihm zum Kampf entsandte, begleiteten ihm die Engeln Gabriel zu seiner rechten und Michael zu seiner linken, so dass er stets erfolgreich von der schlacht zurückkehrte. Er hat 700 Dirhams hinterlassen. Mit dieser summe wollte er aber einen Sklaven freikaufen".

In der Nacht wo Ali (r.a) starb, wurde Isa a.s emporgehoben. Auch Abi Dschajjar überliefert das selbe:

إنه قد قبض في هذه الليلة رجل ما سبقه الأولون ولا يدركه الآخرون ، إنه كان صاحب راية رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ، عن يمينه جبرئيل وعن يساره ميكائيل ، لا ينثني حتى يفتح الله له , والله ما ترك بيضاء ولا حمراء إلا سبعمائة درهم فضلت عن عطائه ، أراد أن يشترى بها خادما لأهله , والله لقد قبض في الليلة التي فيها قبض وصى موسى يوشع بن نون (والليلة التي عرج فيها بعيسى بن مريم) ، والليلة التي نزل فيها القرآن )أبي جعفر (عليه السلام) قال : (( لما قبض أمير المؤمنين (عليه السلام) قام الحسن ابن علي (عليه السلام)).
(7) موسوعة شهادة المعصومين (عليهما السلام) / لجنة الحديث في معهد باقر العلوم (عليه السلام) / ج 1 / ص 387 ـ 388.

,,Imam Hassan sagte zum Zeitpunkt des Todes von Hazrat Ali: o ihr Menschen, der Mann, der in dieser Nacht verstorben ist, hatte einige Vorzüge, die niemand früher besaß, noch wird sie einer jemals erreichen: wenn der Prophet saw ihm zum Kampf entsandte, begleiteten ihm die Engeln Gabriel zu seiner rechten und Michael zu seiner linken, so dass er stets erfolgreich von der schlacht zurückkehrte. Er hat 700 Dirhams hinterlassen. Mit dieser summe wollte er aber einen Sklaven freikaufen. Bei Allah er verstarb in der Nacht als Moses und Yuschaa bin Nun verstorben sind. Und in der Nacht als Jesus (Isa) as emporgehoben wurde. Und in der Nacht als der Quran herab gesandt wurde."

Dies lesen wir in; Musua´at Schahadet al Ma´asumin ledschanet al-hadith fe ma´had Bakr al Ulum, Band 1 Seite 387-388.

Zitieren wir diese Überlieferung, welches die Qadianis uns vorlegt haben mal richtig. Diesen finden wir in Tabakat al Kubra ibn Saad. Dort heißt es in Wirklichkeit so:

Imam Hassan sagte zum Zeitpunkt des Todes von Hazrat Ali: ,,O ihr Menschen, der Mann, der in dieser Nacht verstorben ist, hatte einige Vorzüge, die niemand früher besaß, noch wird sie einer jemals erreichen: wenn der Prophet saw ihm zum Kampf entsandte, begleiteten ihm die Engeln Gabriel zu seiner rechten und Michael zu seiner linken, so dass er stets erfolgreich von der schlacht zurückkehrte. Er hat 700 Dirhams hinterlassen. Mit dieser summe wollte er aber einen Sklaven freikaufen. Er verstarb wie die Nacht, als der Geist Jesus Sohn der Maria emporgehoben wurde in der 27ten Nacht des Ramadan."

In allen Überlieferungen wird in keiner Stelle davon erzählt, dass Isa a.s den selben Tot fand wie Ali (r.a). Die Qadianis haben diesen Hadis so Übersetzt, dass es in ihrer Glaubens Schema passt. Nehmen wir aber mal an, dieser Hadis ist von den Qadianis akzeptabel, dann gibt es aber eine Kleinigkeit was sie übersehen. Es heißt: ,,O ihr Menschen, der Mann, der in dieser Nacht verstorben ist, hatte einige Vorzüge, die niemand früher besaß, noch wird sie einer jemals erreichen..." Wenn Mirza Ghulam ein Prophet gewesen wäre, und die Qadianis diese Überlieferung akzeptieren, dann machen sie deutlich, dass ein Prophet, weniger Vorzüge hat, als wie einer, der kein Prophet ist. Somit stellen sie Mirza Ghulam als einen da, der weniger Vorzüge hat, als Ali (r.a). Und wenn das so sein sollte, dann kann Mirza Ghulam ebenso kein Prophet sein, da ein Prophet immer die besseren Vorzüge hat, als wie einer, der kein Prophet ist. So deutlich ist es.

11) Soll Isa a.s in Form von Inkarnation den Menschen erscheinen?

Die Qadianis berichten aus ihrer Aqida, dass der Isa a.s den die Menschen erwarten, im 18 Jahrhundert in Mirza Ghulam in Form von Inkarnation erschienen ist. Demnach, soll der kommende Isa a.s wiedergeboren worden sein, in Mirza Ghulam, den Qadianer. Woher nehmen sie aber die Stütze dieser merkwürdigen Lehre? Die Antwort finden wir in der Bibel. Gemäß der Bibel, ist der Prophet Elija a.s zum Himmel in einen Feurigen Wagen aufgestiegen. Gemäß der Bibel, kann der Messias nicht erscheinen, wenn Elija nicht herabgestiegen ist. Isa a.s klärt die Leute in Matthäus 17:10-13 auf und sagt: ,,Da fragten ihn die Jünger: ´Warum sagen denn die Schriftgelehrten, zuerst müsse Elija kommen? Er antwortete: ´Ja, Elija kommt und er wird alles wiederherstellen. Ich sage euch aber: Elija ist schon gekommen, doch sie haben ihn nicht erkannt, sondern mit ihm gemacht, was sie wollten. Das gleiche wird auch der Menschensohn durch sie erleiden.´ Da verstanden die Jünger, dass er von Johannes dem Täufer sprach."

In Matthäus 11:13-14 heißt es: ,,Denn bis zu Johannes haben alle Propheten und das Gesetz darüber geweissagt. Und wenn ihr es gelten lassen wollt, ja, er ist Elija, der wiederkommen soll."

Die Qadianis sagen, dass auf dieser Weiße die Inkarnation in Johannes, Gott die Ankunft Elijas für uns Muslime Klar gemacht hat. Dann stellen wir Muslime doch die Frage, an welchem Buch wir uns richten? Die Bibel oder der Koran? Die Antwort wird, der Koran sein. Die Bibel ist eine unauthentisches Buch für uns Muslime, denn wenn sie nicht unauthentisch wäre, dann müsste der Koran nicht offenbart wurden sein. Auch wenn einige Stellen in der Bibel richtig und andere falsch sind, so holen wir die Wahrheit aus einem Buch heraus, welches 100% Authentisch ist. Dies ist der Koran, welcher alle Offenbarungen Erläutert. Demnach, ergibt nun die folgende Frage: Wird im Koran auch über eine Inkarnation zwischen Elija und Yahya (Johannes) berichtet? Elija a.s wird im Koran in zwei verschiedenen Suren erwähnt. In Sure 6:84 heißt es: ,, Und wir leiteten Zacharijas, Johannes, Jesus und Elias; sie alle gehörten zu den Rechtschaffenen." In Sure 37:124-129 heißt es: ,,Da sagte er (Elijas) zu seinem Volk: ´Wollt ihr nicht gottesfürchtig sein? Wollt ihr Ba´l euren Götzen anrufen und den besten Schöpfer verlassen, Allah, euren Herrn und den Herrn eurer Vorväter?´ Jedoch sie hielten ihn für einen Lügner, und sie werden bestimmt zum Gericht gebracht werden, ausgenommen die erwählten Diener Allahs, Und Wir bewahrten seinen Namen unter den künftigen Geschlechtern."

Diese Stellen im Koran, sind die einzigen Stellen wo über Elija berichtet wird. Doch lesen wir keine Stelle über eine Inkarnation, zwischen ihm und Yahya (Johannes). Statt dass sie vereint ineinander sind wie das die Qadianis darstellen, werden sie voneinander getrennt. Wenn Elija, irgendjemand anderes wäre, dann würde diese Zuschreibung auf den Propheten Idris zustimmen. Katada und Muhammed ibn Ishak haben folgendes gesagt: ,,Es wird erzählt, dass Elijas, Idris ist." Ibn Abu Hatim berichtet von seinem Vater, dass Abdullah ibn Masud gesagt hat: ,, Elija ist Idris." Es ist Klar, dass Idris a.s eine Lange Zeit vor Elijah lebte. Dies wurde dem Elijah zugeschrieben, weil seine Vorzüglichkeiten ganz dem Idris a.s ähnlich war und Elijah a.s zu seiner Nachkommenschaft gehört. Dies schildert uns Imam Taberi in seinen Tefsir.

Ibn Kasir sagt in seinen Tafsir B. 12 S. 6825 folgendes: ,,Als Elijah a.s zu den Söhne Israels mit den Anweisung kam; sie sollen aufhören den Göttzen Ba´l anzubeten, haben diese sich gegen ihm gestellt. Elijah entfernte sich von ihnen. Und als Allahs Strafe über ihnen kam, indem Er 3 Jahre Lang ununterbrochen Regen fließen lies, kam die Leute zu Elijah und bat ihn um einen Gebet, damit der Regen aufhöre. Als Elijah dies tat, hörte es auf zu regnen. Nachdem die Söhne Israels den Glauben an Elijah gewonnen haben, wurden sie hinterher wider ungläubig und wollten dieses mal Elijah töten. So entfernte sich Elijah wider von ihnen, und bitte Allah s.w.t darum, ihn von dieser Last zu befreien, und ihm die Seele zu nehmen. Sein Nachfolger war Eliyasa, der von Eliyas aufgezogen wurde."

Der Islam lehrt uns, dass Elijah a.s gestorben ist, und nicht wider zurückkehren wird. Nirgendswo wird irgendetwas über einer Inkarnation berichtet. Wenn doch in Yahya, Elijah sein sollte, dann hätte der Koran wie auch die Sunnah darüber erzählt. Wenn Isa a.s in einen anderen inkarniert werden sein sollte, dann hätte dies ebenso der Koran bzw. die Sunnah berichtet. Doch gibt es keinen Hinweis dazu. Was sagt denn Johannes selbst in der Bibel, zu der Frage, ob er Elijah ist? Die Antwort finden wir bei Johannes Evangelium 1:19-22 worin es heißt: ,,Und dies ist das Zeugnis des Johannes, da die Juden sandten von Jerusalem Priester und Leviten, dass sie ihn fragten: Wer bist du? Und er bekannte und leugnete nicht; und er bekannte: Ich bin nicht Christus. Und sie fragten ihn: Was denn? Bist du Elia? Er sprach: Ich bin's nicht. Bist du der Prophet? Und er antwortete: Nein!"

Johannes beantwortet die Frage, ob er Elijah sei, mit einem Nein! Es gibt nichts klareres als das, wenn Johannes selbst mit seinen eigenen Lippen sagt, er sei nicht Elijah. Ob dies nun stimmt oder nicht, spielt keine Rolle. Denn wie zuvor schon erwähnt, richten wir uns an den Koran und nicht an die Bibel.

Die Qadianis kommen mit einer Überlieferung von Omar ibn Khattab, dass der Prophet s.a.s folgendes gesagt hat: ,,Ich sah Jesus, Moses und Abraham. Jesus war dunkler Hautfarbe, hatte lockige Haare und eine Breite Brust. Und ich sah heute Nacht in einen Traum in der nähe der Kaaba einen Mann, brauner Hautfarbe, der besten Braune Farbe, die man jeh sehen kann. Seine Haare waren Lang und reichten bis an die Schulter. Wasser tropfte von seinem Kopf, der hatte seine Hände auf die Schulter zweier Männer gelegt und lief der Kaaba. Ich fragte, wer er sei. Man sagte mir, dies ist der Messias ibn Maryam."

Die Qadianis stellen diesen Hadis so da, als wird hier von zwei verschiedenen Personen berichtet. Es heißt: ,, Jesus war dunkler Hautfarbe..." Und wenn man weiter ließt, heißt es dann: ,,ich sah heute Nacht in einen Traum in der Nähe der Kaaba einen Mann, brauner Hautfarbe..." Dieser Hadis soll klar stellen, dass Muhammed s.a.s erstmal über Isa a.s redet und dann über eine zweite Prson, mitdem Isa a.s nicht gemeint ist. Die Qadianis sagen, dass der zweite Person Mirza Ghulam sein soll. Wir haben diesen Hadis überprüft, und stellen fest, dass dieser Hadis ganz anders lautet. In Sahih Bukhari Band 5 Seite 649 heißt es: „Als ich nachts bei der Kaaba schlief, sah ich im Traum einen Mann mit dunkelbraunen Haut, so schön, wie man einen Mann mit dunkelbraune Haut sehen kann. Sein gelocktes Haar fiel bis zwischen seine Schultern, vom Kopfhaar des Mannes tropfte Wasser, und er hatte seine Hände auf die Schultern zweier Männer gelegt und umging das heilige Haus, und ich fragte: ‚Wer ist das?‘ und sie sagten: ‚Das ist Isa (Jesus), Sohn der Maryam (Maria)"

Wie man in diesen Erhabenen Hadis sieht, redet der Prophet s.a.s nur von einer Person, der dasselbe in den Hadis macht welchen die Qadianis vorgelegt haben. Diese eine Person, ist Isa ibn Marya gemeint a.s. Hier wird nicht von zwei Personen berichtet. Wenn die Qadianis aber daran beharren, dass doch von zwei Personen die Rede ist, dann wollen wir dem nachgehen und den Erhabenen Hadis vorlegen, welches die Qadianis verdreht und falsch dargestellt haben. Dort wird in der Tat von zwei Personen gesprochen. Welche diese zwei nun sind, erklärt uns dieser Hadis wie folgt so: ,,`Abdullah Ibn `Umar, Allahs Wohlgefallen auf beiden, berichtete: Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Heil auf ihm, sagte: Eines Nachts sah ich im Traum, dass ich mich in der Nähe von der Ka`ba befand. Dort sah ich einen dunkelbraunen Mann, der als der schönste unter den dunkelbraunen Männern, die man gesehen hat, gilt. Er hatte ein Haarbüschel, das als das schönste unter den Haarbüscheln, die man gesehen hat, gilt. Das war von ihm gekämmt, und Wasser tropfte davon. Dieser stützte sich auf zwei Männern - oder auf den Schultern von zwei Männern - und machte den Rundlauf um das Haus. Ich fragte: Wer ist denn das? Man erwiderte: Das ist Christus, Sohn der Maria. Dann sah ich einen einäugigen Mann von gedrungenem Körperbau und mit gelocktem Haar. Sein blindes Auge, und zwar das rechte sah aus wie eine hervortretende Weinbeere. Ich fragte: Wer ist denn das? Man erwiderte: Das ist Al-Masieh Ad-Dadschal (der falsche Messias)."
(Sahih Muslim Nr 246)

Der Prophet erzählt über die erste Person, welcher auch in Sahih Muslim erwähnt wird. Diese erste Person war Isa ibn Maryam a.s. Über die zweite Person heißt es: ,,Dann sah ich einen einäugigen Mann von gedrungenem Körperbau und mit gelocktem Haar. Sein blindes Auge, und zwar das rechte sah aus wie eine hervortretende Weinbeere. Ich fragte: Wer ist denn das? Man erwiderte: Das ist Al-Masieh Ad-Dadschal (der falsche Messias)." Demnach, wird einmal über den richtigen Messias gesprochen und einmal über den falschen Messias. Wollen die Qadianis mit ihren vergleich nun Klar stellen, dass der falsche Messias, Mirza Ghulam ist? Mann könnte dem zustimmen, jedoch ist da eine Kleinigkeit, was nicht passt. Dieser Traum, berichtet eine Anwesenheit in der Kaaba, und wie es jeden bekannt ist, war Mirza Ghulam noch nie in seinen Leben in der Qaaba und hat bzw nie die Pilgerreise nach Mekka vollrichtet. Egal in welcher Richtung man es sehen will, es gibt keine Chance für die Aussage, dass Muhammed s.a.s Mirza Ghulam erwähnt hat. Es gibt jedoch aussagen von falschen Propheten, sowohl im Koran, selbst auch in der Bibel, welche wir in unseren nächsten Teil zitieren werden.

12) Was sagt der Koran und die Bibel in Bezug auf falsche Propheten?

Im vorherigen Teil haben wir bewiesen, dass die Überlieferung, in welchem Omar ibn Khattab (r.a) von den Propheten Muhammed s.a.s berichtet, zwei Personen deutet. Der erste ist Isa a.s. Der zweite jedoch, ist nicht Mirza Ghulam, sondern der Dadschall, der falsche Messias. Im Metaphorischen Sinne, könnte man sagen, der Dadschall ist Mirza Ghulam, da die Muslime in Mirza Ghulam den falschen Messias sehen. Im Wörtlichen Sinne jedoch trifft dies nicht zu, da Mirza Ghulam nie in seinen Leben die Pilgerreise zur der al Kaaba verrichtet hat. Was aber berichtet uns der Koran und unseretwegen auch die Bibel in Bezug auf die falschen Propheten? Wir zitieren u.a Sure 6:93: ,,Wer ist aber sündiger als wer über Allah eine Lüge ersinnt oder behauptet: ´Mir ist offenbart worden´, wo ihm nichts offenbart worden ist, oder wer sagt: ´Offenbaren werde ich sicherlich, was dem gleicht, was Allah hinab gesandt hat.´? Könntest du nur beobachten, wie die Ungerechten vom Tod gepeinigt werden, während die Engel ihre Hände ausstrecken (und sprechen:) ´Gebt euere Seelen heraus! Heute sollt ihr mit der Strafe der Schande belohnt werden, weil ihr über Allah die Unwahrheit verbreitet und Seine Zeichen voll Hochmut verschmäht habt.´"

Allah s.w.t warnt uns vor den falschen Propheten. Dieser Vers ist ganz Explizit und ist mehr als Deutlich. Im Koran übermittelt Allah s.w.t den Gläubigen Muslime die Frohe Botschaft, wo es heißt: ,,Sie wollen das Licht Allahs mit ihren Mündern auslöschen. Aber Allah wird sein Licht in seiner ganzen Helligkeit erstrahlen lassen - auch wenn es den Ungläubigen zuwider ist. Er ist es, der seinen Gesandten mit der Rechtleitung und der wahren Religion geschickt hat, um ihr zum Sieg zu verhelfen über alles, was es (sonst) an Religion gibt - auch wenn es den Heiden zuwider ist." (Sure 61:8,9)

Dieser Vers garantiert uns Muslime unseren Sieg. Welcher Muslim an diesen wie auch an alle anderen Verse des Korans beharrt, der wird die Rechtleitung finden und die Wahrheit immer stets verteidigen und sie den Unwissenden verkünden in Form von Teblig! Nun zu der Bibel. Im Matthäus Evangelium 24:4-5 heißt es: ,,Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Sehet zu, dass euch nicht jemand verführe. Denn es werden viele kommen unter meinem Namen, und sagen: "Ich bin Christus" und werden viele verführen." Vers:23-24: ,,So alsdann jemand zu euch wird sagen: Siehe, hier ist Christus! oder: da! so sollt ihr's nicht glauben. Denn es werden falsche Christi und falsche Propheten aufstehen." Vers 11: ,,Und es werden sich viele falsche Propheten erheben und werden viele verführen."

Im Lukas Evangelium 21:8 heißt es: ,,Er aber sprach: Sehet zu, lasset euch nicht verführen. Denn viele werden kommen in meinem Namen und sagen, ich sei es, und: ´Die Zeit ist herbeigekommen.´ Folget ihnen nicht nach!"

Die Bibel ist voll mit dem Hinweis, dass falsche Propheten die sich als Messias betiteln auftreten werden. Wie viel Blasphemi die Bibel auch enthält, so macht sie auch Deutlich, dass Isa a.s zurück zur Erde kommen wird. Wir lesen in Titus 2:13: ,,(...) und warten auf die selige Hoffnung und Erscheinung der Herrlichkeit des großen Gottes und unsers Heilandes, Jesu Christi..." Auch lesen wir in Hebräer 9:28: ,,Und das zweite Mal wird er sich ohne Sünde sehen lassen denen, die seiner erwarten, zum Heil." Oder in Offenbarung 1:7: ,,Siehe, er kommt mit den Wolken, und jedes Auge wird ihn sehen." Auch die Evangelien erzählen vieles dies bezüglich. Auch Juden erwarten den Messias. Die Juden erwarten, dass der Messias der Welt Gerechtigkeit alles Böse zum Schweigen bringt und dass alle Nationen ihm folgen, bekannt unter den Namen "Yahab" oder "Shahab" was: ,, Bote der neuen Ordnung" zu bedeuten hat. Wir Muslime sagen, eine neue Ordnung, welches unter der Scharia, unter den Gesetzen des Korans vorgebracht wird. Wie es jeden Muslim bekannt ist, wird es bevor die Erde unter geht, 10 der größten Ereignisse stattfinden. Eines dieser großen Ereignisse, ist die Rückkehr von Isa ibn Marya a.s. Damit man aber nicht sagt; ´wir stützen unsere Saussagen auch auf die Bibel´ zitieren wir aus dem Authentischsten Buch der Menschheit, worin es in Sure 43:61 heißt: ,,Und Wahrlich, er (Jesus) dient als Vorzeichen der Stunde. So bezweifelt sie nicht, sondern folgt mir." So Klar und Deutlich ist es.

13) Der Hadis Nr. 32262 in Vergleich zu Mirza Ghulam.

Die Qadianis vertreten die Ansicht, dass Isa a.s nicht im Alter von 33 Jahren emporgehoben wurde. Hierzu legen sie eine Überlieferung vor, welches sie so dargestellt haben: ,,Ich lebe halb solang wie mein vorangegangener Prophet. Und wahrlich, Jesus Sohn der Maria, lebte 120 Jahre. Deshalb nehme ich an, dass ich etwa 60 Jahre leben werde." Hierzu legen sie ebenso eine Aussage von Ibn al Qayyim vor, welches wir in sein Zad al Me´ad im Band 1 unter dem Kapitel: "Die Zeit seiner Propheten Ernennung, und die erste Offenbarung." finden. Da heißt es: ,,Allah (t) hat ihn (s.a.s) ca Anfang seines 40 Lebensjahres als Propheten gesandt. Dies ist ein Optimaler Alter. Es wird berichtet, dass die Propheten in dem Alter als Prophet gesandt werden. Zu der Erzählung, dass Isa a.s mit alter 33 zum Himmel emporgehoben wurde, ist es nicht Nötig dem Glaube zu schenken, da diese Erzählung auf keinem Hadis basierend ist." Auch Imam ez Zehebi sagt dasselbe in sein Tarih al Islam. Die Erzählung, welches Ibn Al Qayyim als unauthentisch erklärt hat, hat für die Ahlus Sunnah fürwahr keine Bedeutung. Hier sind wir uns einig. Bedenken sollen die Qadianis jedoch nur diesen einen Punkt, dass ibn al Qayyim über das Alter Isa a.s gesprochen hat, und nicht dass er die Kreuzigung überlebte. Denn in anderen Stellen sagt er selber dass Isa ibn Mayram (a.s) emporgehoben und nicht gekreuzigt wurden ist. Zumal, ist Ibn al Qayyim ein anerkannter Gelehrter, welcher nicht einen Irr-Lehre vertrat.

Kommen wir nun zu der Überlieferung welches die Qadianis uns vorlegen. Wir haben bei unserer Untersuchung festgestellt, dass diese Überliefung nicht richtig übersetzt worden ist. Sie haben da eine Passage nicht richtig erwähnt. Wir zitieren euch diese Überlieferung mal genauer:

32262- إنه لم يكن نبي كان بعده نبي إلا عاش نصف عمر الذي كان قبله، وإن عيسى ابن مريم عاش عشرين ومائة وإني لا أراني إلا ذاهبا على رأس الستين، يا بنية إنه ليس منا من نساء المسلمين امرأة أعظم ذرية منك فلا تكوني من أدنى امرأة صبرا، إنك أول أهل بيت لحوقا بي، وإنك سيدة نساء أهل الجنة إلا ما كان من البتول مريم بنت عمران.

,, Es gab keinen Propheten der nicht die Hälfte des Lebens seines Vorgänger lebte und Jesus Sohn der Maria lebte 120 Jahre. Ich werde die Hälfte meines Vorgänger leben, mit 60 Jahre werde ich verscheiden." [Talaba über Fatima Az Zahra in Kanzulummal fe Sunnan al-Akwal wal Afaal. Hadith Nr.32262]

Diese Überlieferung, an welchem die Qadianis sich festhalten, spricht doch tatsächlich gegen ihre Behauptung. Das ist vielleicht auch der Grund, weshalb sie dies anders übersetzt haben. Es heißt: ,, Es gab keinen Propheten der nicht die Hälfte des Lebens seines Vorgänger lebte..." Der Prophet (s.a.s) macht Klar, dass es keinen Propheten gibt, der nicht die Hälfte seines Vorgängers lebte. Wie es in dieser Überlieferung heißt, lebte auch Muhammed (s.a.s) die Hälfte seines Vorgängers, Isa ibn Maryam (a.s), da es nun weiter heißt: ,,(...)Jesus Sohn der Maria lebte 120 Jahre. Ich werde die Hälfte meines Vorgänger leben, mit 60 Jahre werde ich verscheiden." Demnach, wenn es nun so sein sollte, dass jeder Prophet die Hälfte des Lebens von dem Propheten vor ihnen leben soll, dann muss Mirza Ghulam ebenso, wenn er ein Prophet sein sollte die Hälfte von Muhammed (s.a.s) leben.

Mirza Ghulam starb im alter von 71 Jahren. Wann der Prophet nun starb, macht uns Aysa (r.anha) klar. Aburrahman ibn al Dawthy zitiert die Überlieferung von Aysa r.a in seinen Uysal Kitabevi auf der Seite 634-635, worin es heißt: ,,Der Gesandte Allahs (s.a.s) ist am zwölften Tag vom Anfang des Frühlings, im Jahre 11 nach Hidschra, am Montag wo die Zeit im Mittelpunkt stand, gestorben." Dies finden wir auch bei Imam Bayhaki 5/233 und Imam Ahmad in Musnad 1/277. Wie auch Imam Suyuti in Hasaisul Kubra 2/270. Die Gelehrten sagen, Muhammed (s.a.s) sei ca. im Jahre 633 gestorben.

Wann der Prophet geboren ist, sagen uns die meisten Gelehrten, (ca) im Jahre 571. Gelehrten wie: Imam Omar Nasuhi Bilmen, Imam al Dschawthy in sein Uysal Kitabevi, Imam ez Zehebi, und insbesondere der bekannte Historiker Sireti ibn Hiban in sein Tarih al Islam und viele mehr. Demnach, müsste der Prophet (s.a.s) 63 Jahre Alt gewesen sein.

Wenn Mirza Ghulam die Hälfte des Propheten erreichen sollte, dann müsste er ca. mit dem Alter zwischen 31 und 32 Jahren sterben. Jedoch ist dies nicht der Fall gewesen, da er im Alter von 71 starb. Abgesehen davon, wird dieser Hadis von den meisten der Hochrangigen Gelehrten nicht zitiert. Auch findet man diese Überlieferung nicht in den Sahih Werken von Imam Bukhari und Imam Muslim etc. Demnach, ist es uns nicht für Pflicht erklärt, diesem Glaube zu schenken. Wann, mit wie viel Alter Isa ibn Marya (a.s) emporgehoben wurde, sind die Gelehrten sich uneinig. Einige sagen 33 Jahre, andere sagen 40 Jahre. Wenige meinen Isa a.s wäre mit 120 Jahren emporgehoben.

Wir zitieren eine Aussage von Mirza Basheeruddin Mehmood, der Sohn von Mirza Ghulam Ahmad und der 2. Khalifa von den Qadianis. Er zitiert in sein Buch "Da´awatul Amir" auf der Seite 17 folgendes: ,,Es gibt eine andere wichtige Behauptung durch den Heiligen Propheten. Während seiner letzten Krankheit sagte der Heilige Prophet seiner Tochter Fatima: 'einmal im Jahr pflegte Gabriel, den Quran für mich zu rezitieren. In diesem Jahr rezitierte er zweimal. Er sagte mir auch, dass jeder folgende Prophet die Hälfte des Alters seines Vorgängers gelebt hat. Er sagte mir, dass Jesus, Sohn Von Maryam, 120 Jahre Lebte. Deshalb Denke ich, dass ich ein Alter von ungefähr 60 Jahren erreiche."

Er kommentiert diese Überlieferung wie folgt so: "Die Aussage ist eine inspirierte. Der Heilige Prophet sagt nichts von sich aus, er berichtet nur von dem, was ihm Gabriel, der Engel der Offenbarung überbringt. Der wichtige Teil der Aussage ist, dass Jesus 120 Jahre lebte. Gemäß den Neuen Testament-Aufzeichnungen war Jesus ungefähr 32 oder 33 Jahre alt, als das Ereignis der Kreuzigung stattfand und Jesus zum Himmel „aufstieg“. Wenn Jesus wirklich 'aufgestiegen' wäre, kommt sein Alter bis zum Heiligen Propheten auf ungefähr 600 Jahren, nicht 120. Wenn das, was Gabriel dem Heiligen Propheten erzählte, wahr ist, dann müsste der Heilige Prophet mindestens 300 Jahren gelebt haben. Aber er lebte nur 63 Jahre. Und doch, gemäß Gabriel lebte Jesus seit 120 Jahren. Diese wichtige Aussage durch den Heiligen Propheten beweist, dass der Gedanke Jesus sei lebendig, gegen das Lehren des Heiligen Propheten ist, gegen das, was ihm vom Gott offenbart wurde. Im Hinblick auf all das, wie können wir überzeugt sein, dass Jesus lebendig ist? Wie können wir irgendetwas bestreiten, was der Heilige Prophet so deutlich gelehrt hat?"

In Bezug zu dieser Behauptung, werden wir jetzt eine Berechnung von dem Alter einiger Propheten durchführen. Es gab 124.000, wir werden aber nur einige Berühmte Propheten erwähnen. Unserer Analyse zufolge, entsteht das folgende Ergebnis:

Hazrat Adam (as)= 122880 Jahre alt
Hazrat Sheesh (as)= 61440 Jahre alt
Hazrat Noah (as)= 30720 Jahre alt
Hazrat Abraham (as)= 15360 Jahre alt
Hazrat Ishmael (as)= 7680 Jahre alt
Hazrat Jacob (as)= 3840 Jahre alt
Hazrat Joseph (as)= 1920 Jahre alt
Hazrat Moses (as)= 960 Jahre alt
Hazrat David (as)= 480 Jahre alt
Hazrat Solomon (as)= 240 Jahre alt
Hazrat Jesus (as)= 120 Jahre alt
Hazrat Muhammad (as)= 60 Jahre alt

Wenn wir nun Bezug auf die Aussage von Mirza Basheeruddin Mahmood nehmen, und wir mal angenommen sagen, es werden in Zukunft weitere Propheten kommen, dann haben wir die folgende rationale Erklärung:

Mirza Ghulam Ahmed Qadiani ??? müsste im Alter von 30 Jahren sterben. Der nächste angenommene Prophet, mit alter von 15 Jahren. Der nächste angenommener Prophet dann 7,5 Jahre alt (usw.).

Wenn es nun so weiter gehen sollte, dass in Zukunft weitere Propheten auftreten werden, dann müssten wir mit einen Neugeborenen Propheten rechnen. Ein Prophet der geboren wird, und dann in der Wiege stirbt. Somit stellen wir fest, dass die Erklärung von den zweiten Khalifen der Qadianis, in erster Linie keine Rationalität beinhaltet, und es der angeblichen Propheterie von Mirza Ghulam widerspricht.

Da lesen wir diese Überlieferung auch aus Muwahibud Dunya Vol. 1 S.42 von Imam Qastalani, worin es so gedeutet wird: ,,Einmal in jedem Jahr rezitierte Gabriel den Quran zu mir. In diesem Jahr rezitierte er zweimal. Er sagte mir auch, dass jeder folgende Hellseher zur Hälfte des Alters seines Vorgängers gelebt hat. Er sagte mir, dass Jesus, Sohn von Mariya, zu 120 Jahren lebte. Deshalb denke ich, ich kann zu ungefähr 60 Jahren leben." Diese Aussage findet man ebenso in der Sammlung von Kanzul Ummal Vol. 6 S. 160. Diese Quelle von Kanzul Ummal, muss nicht unbedingt eine Basis bei uns in der Ahlus Sunnah haben. Wenn die Qadianis mit der Zitierung von Imam Qastalani meinen wollen, er vertrete ihre Ansicht dass Isa a.s tot ist, dann täuschen sie sich auch in diesem Punkt, da Imam Qastalani in seinen Kommentar zu Chatem an Nabiyyin und den Nuzul von Isa a.s folgendes sagt: ,,Chatemn an Nabiyyn bedeutet; dass er (s.a.s) der letzte Propheten ist. D.h., er ist jemand, der die Tür der Propheterie verschlossen hat. Auf Grund dessen, wird der Nuzul (d.h. herabsteigen) von Isa a.s diesen Siegel nicht brechen. Denn wenn er auf die Erde herabgestiegen ist, wird er sich der Religion des Propheten (Muhammed) unterordnen, als Hakim (Richter)." Wenn Imam Qastalani die Ansicht der Qadianis vertretet hätte, dann würde er von einer Inkarnation sprechen und nicht über eine Herabsteigung von Isa a.s. Dies beweist, dass er ebenso die Meinung vertreten hat, dass Isa a.s emporgehoben wurde. Schlussfolgernd machen wir nun klar, dass ein basisloser Hadis, den Qadianis widerspricht. Die Qadianis kommen mit einer nächsten verschrobenen Intepretation, wo sie meinen wollen, dass jeder Prophet das Leben seines Vorgängers durchleben wird. Mit dem Hadis soll nun nicht die Helfte verstanden werden. Dabei stellt wir fest, dass Muhammed s.a.s nicht das Leben seines Vorgängers, Isa ibn Maryam (a.s) durchlebte, sondern die Helfte laut des Hadises. Muhammed (s.a.s) müsste mindestens mit 121 Jahren sterben, laut den Verständniss der Qadianis in Bezug zu diesem Hadis. Dies war aber nicht der Fall, somit gibt es keinen Spielraum für Eigeninterpretation.

14) Der Nuzul von Isa ibn Maryam a.s und sein Rückkehr als Hakim (Richter).

Die Ahlus Sunnati wal Dschama´ah, vertretet die feste Meinung, dass Isa ibn Maryam´s Nuzul, das Herabsteigen zu bedeuten hat. Für die Qadianis, darf man das Wort Nuzul in Bezug zur Herabsteigung Jesu nicht Wörtlich nehmen. Für sie sei es unmöglich, dass ein Mensch herabsteigen kann. Zu was Allah s.w.t fähig ist, haben wir bewiesen. Jetzt wollen wir nun Beweisen, was die meisten Gelehrten unter - Nuzul - verstanden haben. Die Qadianis legen Sure 65:10-11: ,,Allah hat für sie eine strenge Strafe bereitet; so fürchtet Allah, o ihr Leute von Verstand, die ihr glaubt. Allah hat euch wahrlich eine Ermahnung hernieder gesandt, einen Gesandten, der euch die deutliche Verse Allahs verliest..." Demnach, meinen die Qadianis wurde Muhammed (s.a.s) ebenso herab gesandt, da hier das arabische Wort - Nuzul - (Enzele Allahu ileykum dhikra) vorkommt. Wir wissen dass Muhammed (s.a.s) nicht hernieder gesandt wurde. Er ist ein Gesandter, aber er wurde nicht so Gesandt, wie das mit dem Koran der Fall ist. Es heißt: ,,Allah hat euch wahrlich eine Ermahnung hernieder gesandt..." Die Ermahnung, mit welchem der Koran gemeint ist, wurde hernieder gesandt durch das Vortragen von Gabriel (a.s). Was macht aber nun Muhammed s.a.s mit das, was ihm hernieder gesandt wurde? Wir zitieren nun weiter: ,,(...) einen Gesandten, der euch die deutliche Verse Allahs verliest..." Die Verse welche hernieder gesandt wurden, wird von den Gesandten verlesen. Muhammeds Sendung, wird hier nicht mit der Sendung des Korans verglichen, wie die Qadianis das darstellen. Allah s.w.t hat die Ermahnung zu Muhammed (s.a.s) hernieder gesandt, und Muhammed (s.a.s) soll dies den Menschen verlesen (verkünden). Muhammed s.a.s ist der Gesandter indem Sinne, als Prophet ernannt zu werden und nicht vom Himmel herabzusteigen. Isa a.s war schon der Prophet, der Gesandter. So trifft das hernieder senden in seinem Falle auf das herabsteigen zu.

Die Qadianis legen nun Sure 15:21 vor wo es heißt: ,,Und es gibt nichts, von dem Wir keine Schätze hätten; aber Wir senden es nur in bestimmten Maß hinab." Wenn man diesen Vers so betrachtet, dann stellt man sich vor, wie ein Schatz vom Himmel herab gesendet wird. Dabei ist dieser Vers von seinem Zusammenhang gerissen worden. Wir zitieren Vers 22 weiter: ,,Und Wir senden die fruchtbar machenden Winde hinab. Dann senden Wir Wasser aus den Wolken nieder, dann geben Wir es euch zu trinken; und ihr hätte es nicht aufspeichern können." Der Schatz von dem Allah (t) in Vers 21 gesprochen hat, ist das Ergebnis von dem fruchtbar machenden Winde und das Wasser welche vom Himmel hernieder gesandt werden zum Dienste der Geschöpfe. Denn die Winde haben u. a. die Funktion, Pflanzen weit und breit zu bestäuben und fruchtbar zu machen. Pflanzen wie Obst und Gemüse, damit der Mensch sie essen kann. Das Wasser wird hernieder gesandt, damit der Mensch es trinkt. Das ist der Schatz, von dem gesprochen wird. Es gibt nichts dessen Ausgangspunkt und Quell bei Allah (t) liegt.

Kommen wir nun zu den Aussagen einiger Autoritäten in unserer Zeit. Kaschmir, el-Hind und Muhammed Enver Schah sagt in et-Tasrih Bima Tevatera fi Nuzuli´l Mesih, dass Isa (a.s) herabsteigen wird. Dieses Werk wurde im Jahre 1965 gegen die Qadianis in der Al Azhar Universität in Kairo fertig gestellt und wurde u. a. von einen der größten Autoritätsperson in unserer Zeit, Abdulfettah Abu Gudde (1917-1997) untersucht und er war stehts zufrieden damit. Dies gab Abdulfettah Abu Gudde auch in der Scharia Fakultät in Syrien bekannt. Muhammed Zahid el-Kevseri (1951) hat in Nazaratun Abire fi Mezaimi men Yunkiru Nuzule Isa Kable´l Ahire, welches 1987 ebenso in Al Azhar Universität in Kairo veröffentlicht wurde, bewiesen, dass der Nuzul von Isa a.s eine Tatsache ist. Zumal hat er auch einige Gelehrte die den Nuzul von Isa a.s nicht akzeptierten schwer beschuldigt. Gumari und Abdullah ibn Siddig haben in Ikametul Burhan ala Nuzuli Isa fi Ahiriz-zaman ebenso den Nuzul von Isa a.s bewiesen. Auch dieses Werk wurde in der Al Azhar Universität in Kairo im Jahre 1974 veröffentlicht. Herras und Muhammed Halil, haben in Faslul Makal fi Ref´i Isa Hayyen wa Nuzulihi wa Katlihi´d-Deccal, welches im Jahr 1990 in Beirut veröffentlich wurde bewiesen, dass Isa a.s nicht gestorben sondern Lebendig emporgehoben wurde. Auch betonen sie, dass Isa a.s bevor die Erde untergeht Herabsteigen und den Dejjal töten wird.

Al Imam al Mulla Aly ibn Sultan Muhammed al Qari sagt in Scherhul Fikhul Ekber: ,,Die Alims haben festgelegt, dass das herabsteigen auf die Erde von Isa ibn Maryam, zuden großen Zeichen des jüngsten Gerichts gezählt wird."

Ibn Kasir sagt in seinem Tafsir al Kuran Band 5 auf der Seite 1990 folgendes: ,, Es gibt Authentische Überlieferungen, dass Isa ibn Maryam in einer Zeit vom Himmel auf die Erde herabsteigen wird, was zu den Zeichen des Weltuntergangs gehört." Ibn Kasir vertrat die Ansich, dass Isa a.s´s Nuzul das herabsteigen vom Himmel zu bedeuten hat. Es gibt einen Dutzend Hadisen über den Nuzul von Isa a.s in unseren Kutubi Siddet, wir wollen jedoch nur ein Paar zitieren.

Imam Ahmad berichtet eine Überlieferung von Yezid, dass Abu Huraira von den Gesandten Allahs folgendes hörte: ,,Isa, der Sohn der Maria, wird herabsteigen, das Schwein töten und das Kreuz zerbrechen..." Dies sagte auch Ibn Abu Hatim, von seinem Vater aus, von der Quelle von Zuhri.

Huzeyfe ibn Esid al Gifari berichtet: ,,Als wir Diskutierten, gesellte der Prophet sich zu uns. Als er uns fragte, über was wir Diskutieren, antworteten wir; ´Über das Urteil (Kiyama)´. Der Prophet (s.a.s) sagte: ´Das Urteil wird nicht gefallen, bevor zehn Große Omen stattgefunden haben. Das Rauch, der Dajjal (...) das Herabsteigen von Isa a.s (...)" usw.

(Bei Imam Muslim in Fiten wa Eschratu´s Sa´á Seite 216, Bei Imam Ahmad, in sein Musned B.2 S.240, bei Nu´ayim ibn Hamad in Kitabul Fiten S.351, bei Abu Abdullah Hakim en Neysaburi in el Mustedrek ale´s Sahihayn fil Hadis B.2 S.595.)

Abu Huraira berichtet, dass Muhammed (s.a.s) sagte: ,,Die Väter der Propheten sind eins, die Mütter jedoch verschiedene Geschwister. Ich bin unter den Menschen der am Nahsten zu Isa ibn Maryam. Zwischen mir und Isa a.s gab es keine Propheten. Es wird fürwahr Herabsteigen, und wenn er da ist, dann sollt ihr ihn erkennen."

(Bei Imam Bukhari in Enbiya S.48, Bei Imam Muslim in Fezail S.143 und 145, Bei Abu Dawud in Melahim S.14, Bei Imam Ahmad in in Musnad B.2 S.406.)

Alle vier Madhabs, sind sich einig, dass der Nuzul von Isa ibn Maryam, das Herabsteigen vom Himmel ist. Imamu Azam Abu Hanfia Nu´man sagt in Fiqh al Akbar auf der Seite 99 von Ali Riza Kaseli folgendes: ,,Das auftreten von Dejjal und Jecuc, das auftreten der Sonne vom Westen, und das Herabsteigen vom Himmel von Isa, wie auch all die anderen großen Omen gehört zu den Sahih Überliefrungen und diese sind Wahr und werden stattfinden (...)“

Imam Aliyyul Qari sagt in sein Scharh Fiqh al Akbar: auf S.284: ,,In der Zeit wo der Tag des Gerichts Nahe sein wird, wird Isa ibn Maryam vom Himmel zur Erde herabsteigen und jede Gesellschaft wird eine einzige islamische Gesellschaft sein. (...)“

Imam Schafi´yyi sagt in al Kábirul ilmihal (der große Katechismus) auf der S.23 folgendes: ,,So wie Isa a.s auf Allahs Befehl zum Himmel emporgehoben wurde, wird er wider auf Allahs Befehl in einer Zeit wo der Tag des Gerichts Nahe ist vom Himmel herabsteigen und das islamische Recht anwenden.“ Imam Malik schildert in al Muwatta (welches ein wichtiges Buch der Malikiten ist) in Band 2, ebenso das Herabsteigen von Isa a.s. Auch Imam Ahmad ibn Hanbal sagt dasselbe, in der erklärt über die drei Persönlichkeiten in der Aqida der Ahlus Sunnah auf der Seite 49.

Alle unsere vier Madhabs lehren uns, dass Isa´s Rückkehr, beim Herabsteigen vom Himmel beginnen wird. Wem will die Ahlus Sunnati Wal Dschama´ah nun glauben? Die vier Madhabs, die alle dasselbe sagen, in Bezug zum Nuzul von Isa a.s? Oder eine Gruppe, die erst im 18, 19 Jahrhundert aufgetreten ist? Wer seinen Verstand einsetzt, wird ganz schnell dahinter kommen.

Imam Schawkani sagt in Sunen-i Ibn Mace B.10 S.338 folgendes: ,,Es gibt 29 Hadisen in Bezug zur rückkehr von Isa a.s. Bei den Untersuchungen dieser Überlieferung, bin ich auf keinen Fehler gestoßen.“ Auch Imam Suyuti vertrat diese Ansicht in Al Havilil Fatawa und in Al I´lam bi Hukmi Isa.

Wenn Isa a.s zurückgekehrt ist, dann wird er nicht mehr als ein Prophet, sondern als ein Richter zurückkehren. Dies bestätigen uns ebenso viele Hadisen. Hierzu legen wir die Aussage von Imam Bukhari (r) vor. Er sagt in sein Sahihin al Anbiya im Bab über den Nuzul von Isa ibn Maryam folgendes: Uns berichtet Ishak ibn Ibrahim von Abu Huraira, dass Muhammed s.a.s folgendes sagte: ,,Ich schwöre auf Dem, indessen Macht mein Nafsi ist, Der Sohn der Maria, wird als Hakim (als Richter) herabsteigen und das Kreuz zerbrechen und das Schwein töten und die Dschizya (Kriegssteuer) aufheben. Es wird viel an Hab und Gut geben, doch keiner wird diese annehmen. Eine Unterwerfung (an Allah) wird noch Wertvoller sein, als alles andere auf dieser Welt."

Ibn Merduye berichtet von Abu Huraira aus der Quelle von Muhammed ibn Abu Hafsa, dass Muhammed (s.a.s) folgendes sagte: ,, Es ist Nahe, dass Isa ibn Maryam, als ein Gerechter Richter unter euch auftreten wird." Dieser Hadis von Abu Huraira, wird auch aus der Quelle von Imam Ahmad überliefert, worin Yezid dasselbe berichtet.

,,Bei Allah, gewiss wird Isa a.s herabsteigen. Als ein gerechter Richter, wird er herabsteigen.“ (Sahih Muslim – Scherhi Nevevi B.2 S.192, Kitabul Iman, Babun Nuzul Isa ibn Maryam B.14 S.332)

,,Ich schwöre beide, indessen Hand mein Nafsi ist, dass das Herabsteigen von Isa a.s, als ein Gerechter Diener Nahe ist.“ (Bukhari, Buyu 102, Mezalim 31, Enbiya 49, Muslim, Iman 242, Abu Dawud, Melahim S.14, Tirmithi, Fiten 54)

,,Ich schwöre auf dem, indessen Hand mein Leben ist, dass das Herabsteigen von Isa (a.s) in euren Reihen, als Hakim fürwahr Nahe ist.“ (Sahih Muslim B.6 S.532)

Die Qadianis stellen uns immer wieder die frage weshalb wir sagen, dass es keinen Propheten mehr geben wird, wenn doch wir glauben, dass Issa (as) in der Endzeit ein zweites mal auftreten wird. Diese Frage stellt nur die Dummheit dieser Leute Bloß.

Die Ulema (Gelehrten) des Islams haben diese Frage im Detail erklärt. 'Allama Taftazani (722 n.H. - 792 n.H.) schreibt in Shara 'Aqaid-i-Nasafi': ,,Es wird bewiesen, dass Muhammad (sws) der letzte Prophet ist ......, wenn gesagt wird, dass gemäß dem Hadith das Erscheinen des Christus (as) nach dem Propheten Muhammad (sws) stattfinden wird, werden wir sagen, "Ja, diese Tatsache ist in den Überlieferungen erwähnt worden. Aber Christus (as) wird als ein Anhänger von Muhammad (sws) erscheinen. Die Shariah von Christus bleibt abgeschafft. Folglich wird er weder irgendwelche Offenbarungen erhalten, noch wird er irgendein Grundsatz einführen. In allen seinen Handlungen wird er nur Muhammad (sws) vertreten."

Derselbe Punkt ist von 'Allama Alusi in Tafsir Ruh-al-Ma'ani nochmals versichert worden: ,,Später, wenn Christus (as) erscheint, wird er seine Dignität als ein ehemaliger Prophet behalten. Gott, der Erhabene, wird ihm sicher nicht diese Würde nehmen, aber er wird seinen ehemaligen Vorschriften nicht folgen, denn die Shariah (Gesetze) aller Propheten, inklusive die des Christus (as), bleiben abgeschafft. Deshalb wird es eine göttliche Verpflichtung auf Christus (as) sein, in Schrift und Geist das Gesetz von Muhammad (sws ) zu folgen. Er wird weder Offenbarungen erhalten, noch wird er angeklagt, neue religiöse Gesetze eingeführt zu haben. In all seinen Handlungen wird Christus (sws) als ein
Repräsentant des heiligen Propheten Muhammad (sws) handeln, und er wird als ein Vertreter und ein unter den Führern der Gefährten von Muhammad (sws) fungieren."

Imam Razi erklärt diesen Punkt wie folgt: ,,Die Periode der Propheten streckte sich bis zur Ankunft des Propheten Muhammad (sws). Als Muhammad (sws) als ein Prophet erhöht wurde, lief das Zeitalter der Ankunft von neuen Propheten ab. Es ist nicht außerhalb des Verständnisses, das Christus (sws), nach seinem Erscheinen, als ein Anhänger von Muhammad (sws) handeln wird."

Noch ein anderer Punkt, der ebenso klar durch die Überlieferungen gemacht wird, ist, dass Christus, Sohn Maryams (as) nicht mit der Funktion eines neuen ernannten Apostel Gottes hinuntersteigen wird. Er wird keine Offenbarungen erhalten. Er wird nicht der Überbringer irgendeiner neuen Botschaft oder die Quelle eines neuen Auftrags von Gott sein, noch wird er die Shariah von Muhammad (sws) abändern, erweitern oder verkürzen, genauso wenig wird der Sohn Marias zur Erde
hinabsteigen, um die Erneuerung des Glaubens durchzusetzen. Der Sohn Maryams (as) wird die Leute nicht dazu auffordern, ihren Glauben an seinen eigenes
Prophetentum festzumachen, noch wird er eine abgesonderte Gemeinschaft von Anhängern finden.

Zahlreiche Gelehrte wie: Imam Suyuti, Imam Hakim, Imam Razi, Imam Ghazali, Imam Navavi, Imam Maturidy, Imam Asch´ary und viele andere insbesondere Kálám Gelehrten vertraten die Ansicht, dass Isa a.s als ein Richter herabsteigen und mit der Scharia von Muhammed s.a.s richten bzw sich unterordnen wird. Wenn wir all die Hochrangigen und Anerkannten Gelehrten hier vorzählen und zitieren würden, dann würde dieser Vortrag von uns, Gewiss zu keinen Ende kommen. Dies ist die Ansicht, der Ahlus Sunnati Wal Dschama´ah, die Ahlul Hak!

15. Ist der Mahdi und Isa ibn Maryam, der eine und derselbe Person?

Imam Bukhari berichtet, dass ibn Bukhayr von Abu Huraira hörte, wie Muhammed (s.a.s) sagte: ,, Was meint ihr, wenn der Sohn der Maria zu euch entsandt werden wird und sogleich unter euch als Imâm (nach eurem Glauben) sein wird?" Auch Ukhayr und Awzal ordnen sich diesem Hadis unter. Diesen Hadis hat Imam Ahmad aus der Quelle von Abdurrezzak von Zuhri berichtet und Imam Muslim aus der Quelle von Yunus, Avzal und Ibn Abu Liyáh.

Die Interpretation dieses Hadises soll laut den Qadianis heißen, dass der Imam Mahdi, Isa ibn Maryam selbst sein soll. Denn es heißt in diesem Hadis, dass Isa ibn Maryam, ein Imam sein wird. Die Ahlus Sunnati Wal Dschama´ah, spricht nicht dagegen, dass Isa (a.s) den Amt eines Imames haben wird. Denn Imame kann es in Überfluss geben, solange diese Aufrichtig sind. So heißt es auch bei Sahih Muslim Kitab 41 Nr. 6924, welches die Qadianis vorlegen wie folgt so; ,,Wie wird es euch ergehen, wenn der Sohn der Maria unter euch erscheint und das Amt eines Imams haben wird?" In Sahih Muslim Kitab allman B.1 S.136 wird das arabische Wort: Imam akum minkum, was: ,,Und er wird euer Imam sein. Einer von euch selbst." zubedeuten hat vor. D.h Isa (a.s) wird auch ein Imam, einer von uns (der Ummah des Propheten) gezählter Imam sein. Denn er zählte damals (in seine zeit als Prophet) zu seine eigene Ummah und wenn er zurückgekommen ist als Nicht-Prophet, wird er zu uns, zu der Ummah des Propheten Muhammed (s.a.s) gezählt. Deshalb auch das Wort: ,,Einer von euch." Er wird ein Imam sein. Auf was man aber noch achten muss ist diese, dass der erst Imam unter dem sich Isa (a.s) unterordnen wird, der Imam Mahdi ist, einer aus der Familie von Muhammed (s.a.s), wie das Ummu Seleme überliefert hat: ,,Der Gesandte Allahs hat gesagt: ´Der Mahdi, ist aus meiner Familie, aus den Söhnen von Fatima.´“ (Sunan-i Abu Dawut B.14 S.402)

Ali ibn Abu Talib (r.a) berichtet dass Muhammed (s.a.s) folgendes sagte: ,,Auch wenn der Letzte Tag der Welt da sein sollte, wird Allah einen Man (den Mahdi) aus meinem Ahlul Bayt senden, der das Unrecht auf der Welt aufheben wird.“ (Sunan-i Abu Dawut B.14 S.402)

,,Die Leute der Erde und die der Himmel, sogar die Vögel in der Luft werden mit seinen (Imam Mahdi) Khalifatsamt zufrieden sein.“ (El-Kavlu'l Muhtasar Fi Alamet-il Mehdiyy-il Muntazar, s. 29)

Es gibt noch ein Dutzend weitere Hadisen, die besagen dass der Imam Mahdi, zu der Nachkommenschaft Fatimas angehört. Demnach, wenn die Qadianis Isa (a.s) mit das Wort: ,, Einer von euch" auf die Familie des Propheten (s.a.s) beziehen wollen, dann kann dies leider nicht möglich sein. Denn es wird berichtete, dass der Mahdi zu der Nachkommenschaft von Muhammeds Tochter Fatima (r.a) gehören wird. Isa (a.s) hingegen, gehört jedoch nicht zu den Nachkommenschaft Fatimas (r.a). Somit sind diese zwei nicht der eine und derselbe Person. Die Qadianis sagen, dass es nicht einen Hadis gibt, wo es heisst, dass Isa (a.s) und der Mahdi zwei unterschiedliche Personen seien. Diese Behauptung wollen wir jetzt widerlegen inscha´Allah. An Hand von Mutawatir Hadisen wird Klar, dass Isa (a.s) das Gebet nach seiner Rückkehr hinter den vorhandenen Emir der Muslime, Imam Mahdi vollrichten wird, wie dies uns viele Hadisen Klar machen:

Abu Sa`id Al-Khudri (r.a) sagte: Der Gesandte Allahs (s.a.s) sagte: "Er (der Mahdi) ist einer von uns, hinter dem `Isa ibn Maryam (a.s) beten wird." Berichtet von Abi Na`im in Akhbar Al-Mahdi. Al-Albani sagte, dass dieser Hadis Sahih ist. Das lesen wir bei Al-Jami` Al-Saghir 5/219, Hadith 5796.

Hadrat-Jabir Ibn Abdullah (r.a), berichtete: Ich
hörte den Propheten (s.a.s) sagen: "Dann wird Isa Ibn Maryam (a.s) hinabsteigen. Deren Amir (der Imam Mahdi) wird sagen: ´Komm und führe uns beim Gebet an´, aber er wird sagen: ´Nein, ihr seid untereinander Anführer. Das ist ein Segen Allahs für diese Umma." Imam Muslim in Bayan Nuzul Isa ibn Maryam und in Musnad von Imam Ahmad und Basilsila Marwiyat, Jabir bin Abdullah.

Es gibt eine Implikation dieser Hadisen. Diese Implikation der Beobachtung von Christus (as) ist, dass "Jemand unter euch, als euer Führer handeln soll." Dies soll nicht zu der Bedeutung kommen, dass Isa (a.s) nach seinen Nuzul, nie in einer Zeit die Gelegenheit bekommen wird das Gebet als Imam zu leiten. Er macht jedoch sofort klar, dass es dazu bestimmt ist, das einer aus der Familie des Propheten Muhammad (sas) der erst Anführer sein wird. Isa (a.s) wird unter den Imam Mahdi wirken, und damit klar machen, die Scharia der Muslime, die des Propheten (s.a.s) zu befolgen, und nicht ungekehrt.

In Bezug zur Implikation lesen wir noch weitere Hadisen: Jabir b. Abdullah bezieht sich auf das Ereignis des Dajjal, dass der heilige Prophet (sws) sagte: "In dieser Zeit wird Christus, Sohn Maryams, plötzlich unter den Muslime hinabsteigen. Eine Versammlung zur Verrichtung des Gebets wird gehalten, und er soll gefragt werden: ´O Geist Allahs (Ruh´Allah), trete hervor und führe uns im Gebet.´ Aber er wird sagen: ´Nein, euer eigener Imam soll vortreten und als Führer handeln (...)" (Musnad Ahmad, Basissila Riwayat Jabir b. Abdullah)

Abu Umama al-Bahli (das Erwähnen im Laufe einer langen
Überlieferung) berichtet: "Genau dann, wenn der Imam der Muslime (welches Imam Mahdi ist) vortreten wird, um das Morgengebet zu führen, wird Christus, Sohn Maryams (as) unter ihnen hinabsteigen. Der Imam wird sich zurückziehen, um Platz für Christus zu machen, um das Gebet zu führen. Aber Christus (as), der den Imam in der Mitte seiner Schultern klopft, wird sagen: ´Nein, du solltest als Führer handeln, weil sich diese Gemeinde versammelt hat, um dir im Gebet zu folgen.´ Folglich wird der Imam das Gebet führen." (Ibn Majah, Kitab-ul-Fitan; Bab: Fitan Dajjal)

Uthman b. Abi al-As berichtete, dass er den Gesandten Allahs (sws) folgendes sagen hörte: "Und Christus, Sohn Maryams wird zur Zeit des Morgengebets hinuntersteigen. Der Führer der Muslime (Imam Mahdi) wird ihm sagen: ´O Geist Allahs, sei unser Führer im Gebet.´ Er wird antworten: ´Die Leute dieser Ummah sind Führer untereinander.´ Dann wird der Führer der Muslime vortreten und das Gebet führen. Wenn das Gebet zu Ende ist, wird Christus (as) seine Waffe ergreifen und zu Dajjal schreiten. Der Dajjal, wird anfangen, wie Blei zu schmelzen, wenn er Christus (as) sieht. Christus (as) wird ihn mit seiner Waffe töten. Die Begleiter des Dajjal werden vereitelt. Sie werden fliehen, aber werden nirgendwo einen Unterschlupf finden. Sogar die Bäume werden ausrufen: ´O Mumin (Gläubiger), dieser Ungläubige verbirgt sich hinter mir´, und die Steine werden sagen: ´O Mumin, dieser Ungläubige hat hinter mir Deckung genommen.´" (Musnad Ahmad, Imam Tabarani und Imam Hakim)

Hz. Aisha (r.a) berichtet bezüglich des Ereignisses von Dajjal, dass "Hz. Isa (as) hinuntersteigen und Dajjal töten wird. Nachdem dies geschehen ist, wird Hz. Isa (as) als ein gerechter Führer (Hakim) und ein wohltätiger Herrscher für die Dauer von vierzig Jahren über die Erde herrschen." (Musnad Ahmad)

Imam Abu Hanifa (r.a) sagt in Al Fiqhul Akbar auf der Seite 99, nachdem er klar machte dass Isa a.s herabsteigen wird folgendes: ,,Es gibt noch viele andere Omen, für den Tag des Gerichts. Ein Beispiel sehen wir an das auftreten von Imam Mahdi. All diese Omen sind Sahih und beinhalten die Wahrheit, und diese werden stattfinden." Imam Schafiyyi sagt in Kabir al Ilmihal auf der Seite 23, nachdem er klar macht, dass Isa (a.s) herabsteigen wird folgendes: ,,In einer Zeit, wo der Tag des Gerichts Nahe sein wird, wird ein Krieger, ein Muslim mit den Namen Mahdi auftreten." Auch Imam Ahmad und Imam Malik sagen das selbe.

Wir haben etliche Mutawatir Hadisen vorhanden, jedoch haben wir einpaar unter anderen der Hadisen vorgelegt, die Hasan (Gesund) und in Bezug zu der Überlieferungskette Sahih (Authentisch) sind. Diese Hadisen erlauben kein Spielraum für irgendjemanden, der durch menschliches Sperma von der Gebärmutter einer Frau geboren wurde, um zu erklären, dass er der Messias ist, dessen Ankunft vom heiligen Propheten Muhammad (sws) vorausgesagt wurde. Alle eben zitierten Überlieferungen, verkünden klar und endgültig den Abstieg dieses heiligen Christus (as), der ohne die Mithilfe eines Vaters vor zweitausend Jahren von Maryam (as) geboren wurde.

Die Qadianis legen einen weiteren Hadis vor, welches so lautet:

وَلاَ مَهْدِيّ إِلاَّ عِيسَى

,,Der Mahdi, ist einzig Isa."

Diese Überlieferung finden wir bei Ibn Mace, Fiten 24. Die Qadianis legen oftmals schwache Hadisen vor und interpretieren diese. Zwei Ansichten werden wir in Bezug zu diesen Hadis machen. Die erste Ansicht ist diese, dass dieser Hadis Schwach ist und abzulehnen ist. Das sagt u.a Schaykh Abu´l Huseyn al iberi in sein Mağani’l-Vefâ bi Meânil-İktifâ. Des weiteren sagt der Schaykh: ,,Die Nachrichten, welches uns der Prophet (s.a.s) gab, dass der Imam Mahdi auftreten und für sieben Jahre die Erde mit Gerechtigkeit füllen wird, ist aus dem Grund Sahih, weil es etliche Überlieferungen diesbezüglich als Mutawatir gibt." Auch Imam Hakim und Imam Suyuti erklären diesen Hadis als Schwach und lehnen es aus dem Grund ab, weil es Überliefrungen gibt, die sagen dass Mahdi und Isa (a.s) verschiedene Personen sind. Die Zweite Ansicht nun ist dieser, dass das Wort Mahdi einmal Sprachlich und einmal als Person gebraucht wird. Mahdi bedeutet: "recht geleitet". Das Wort "Mahdi" kann als Person in diesem Hadis nicht gemeint werden. Wie sieht es nun mit dem Sprachlichen gebrauch von das Wort Mahdi aus? Wenn man nun sagen sollte, wie es in den Schwachen Hadis heißt: Wa Lá Mahdi ilá Isa ibn Maryam - Und Rechtgeleitet (Mahdi) ist einzig Isa ibn Maryam, dann würde dies bedeuten, dass niemand recht geleitet war außer Isa (a.s). Dies widerspricht den Koran und auch das Wort des Propheten (s.a.s). In beide hinsichten, als Person und als Sprache, wird dieser Hadis abgelehnt und ist unakzeptabel.

Unser Prophet (s.a.s) gebrauchte das Wort Mahdi auch als Sprache. So nannte der Prophet (s.a.s) die Khalifen "Mahdiyyin" als Rechtgeleitete. Das Wort "Mahdi" stammt von der Wortwurtzen "Hudáá" ab, was "Rechtleiten" zu bedeuten hat, wie das In Sure 18:17 zu lesen ist: Men Yehdi´Allahu fe Huwe´l Muhtedi - Wen Allah leitet, der ist recht geleitet. Das Wort "Muhtedi" kommt von "Mehdi" und bedeutet, recht geleitet. Der Prophet (s.a.s) sprach inden Hadisen in erster Linie über eine Person der Mahdi heissen wird und in der zweiten Linie, gebrauchte er das Wort Mahdi sprachlich. Wenn er nun die Sprachliche Art von Mahdi gebrauchte, sprach er nicht über die Person Mahdi, welcher den Namen des Propheten: Muhammed ibn Abdullah tragen wird. Ein Beispiel sehen wir an den Hadis von Imam Ahmad in sein Musnad, mit der Authentischen Überlieferungskette, wo der Prophet (s.a.s) sagt: ,,Sehr bald werdet ihr Jesus, den Sohn der Maria antreffen, ein rech tgeleiteter (Mahdiyyan) Imam, und ein gerechter Herrscher, er wird das Kreuz brechen und das Schwein töten und er wird die Jizya abschaffen und der Krieg wird in seiner Zeit ausbrechen."

Demnach, benutzt unser Prophet (s.a.s) das Wort Mahdi, zu Isa ibn Maryam und will damit deuten, dass Isa (a.s) Rechtgeleitet ist. Damit ist nicht der Mahdi gemeint, der zuden Nachkommenschaft Fatimas angehört. Auch lesen wir in den berühmten und Authnetischen Hadisen von Irbaad ibn Saariyah, überliefert in den Sunnan von Abu Dawud und bei At-Tirmidhi, so auch in den Sunnan von Ibn Maja, in dem der Prophet (sas) sagte: ,,Ich weise euch darauf hin, meine Sunnah zu folgen und der Sunna der rechtgeleiteten Khalifen, die nach mir kommen werden."

In arabisch lautet der unterstrichene Satz: Khulafaa ar-Raschidien al Mahdiyyien. So nannte Muhammed (s.a.s) die Khalifen, welche Abu Bakr, Omar ibn Khatab, Osman ibn Affan und Ali ibn Abu Talib gewesen sind, als Mahdiyyin - Rechgeleitete. In einem Hadis macht Ammar ibn Yasir einen Bittgebet, welches er von den Propheten (s.a.s) selbst hörte. Dieses Bittgebet lautete so: ,,Oh Allah, ich erbitte von Dir bei deinem Wissen vom Unsichtbaren und bei deiner Kraft über die Schöpfung Leben, wenn Du weißt, dass das Leben gut für mich ist, und ich bitte Dich um den Tod, wenn du weißt, dass der Tod gut für mich ist. Oh Allah, ich bitte Dich um die Furcht vor Dir, wenn ich allein bin (versteckt vor den Augen anderer) und wenn ich sichtbar bin (für andere Menschen), ich bitte Dich um das wahre Wort im Zustand der Zufriedenheit und des Zorns, und ich frage Dich um das rechte Maß bei Armut und bei Überfluss, und ich bitte Dich um segenvolle Gaben, die nie enden, und ich bitte Dich um Wonne für die Augen (schöne ansehnliche Dinge) die nicht versiegt, und ich bitte Dich um die Zufriedenheit für (oder Fügung unter) das von Dir bestimmte Schicksal und ich bitte Dich um ein angenehmes (kühles) Leben (weit vom Feuer nach dem Tod (im Grab) und ich bitte Dich um den Genuss, Dein Antlitz erblicken zu dürfen und um das Verlangen, Dich anzutreffen, in Zeiten, die nicht voller Unruhe und Drangsal sind, oh Allah, verleihe uns Schönheit des Imans (überzeugter Glaube) und mache uns zu Rechtgeleiteten (Mahdiyyien)."

In einer anderen Überlieferung heißt es "Muhtadien". Dies macht nun Klar, dass der Prophet (s.a.s) und seine Sahab, die diesen Bittgebet machten, Allah darum bat zu den Mahdiyyien (Rechtgeleiteten) zugehören. Vom Sprachlichen auf die Person des eigentlichen Mahdi bezogen, wird klar, dass es sich bei dem Mahdi um einen aufrichtigen, frommen Mann handelt. Von daher wurde er eben der "Mahdi" benannt.

Wir haben nun deutlich und ganz Klar bewiesen, dass Isa (a.s) herabsteigen wird und dies die Theorie widerspricht, in welchem es heißt, dass Isa (a.s) an einen natürlichen Tode starb und das ein anderer Isa im Sinne von Inkarnation auftreten wird. Wir haben bewiesen, dass Isa (a.s) und Imam Mahdi, zwei unterschiedliche Personen sind. Wir haben die Aussagen der Gelehrten welche sie uns vorgelegt haben Widerlegt indem wir ihre Wortverdrehungen korrigiert und den wirklichen Wortlaut hervorbrachten. Auch haben wir die Lügen aufgedeckt, welches sie die Madhahibs in den Mund legten. Ihre Interpretationen aus eigenem Gelüsten haben wir zunichte gemacht. Ihre falschen Vorwürfe, welches sie der Wahrhaftigen Ahlus Sunnati Wal Dschama´ah vorwarfen, haben wir abgewehrt und zu der Sinnlosigkeit untergeordnet. Wir haben bewiesen, dass der Grab welches angeblich von Isa ibn Maryam (a.s) sein soll, nicht in Wirklichkeit sein Grab ist. Wir haben bewiesen, dass Mirza Ghulam ein falscher Prophet gewesen ist, in Hand von Koran, Sunnah und der Idschmáh der Gelehrten. Auch haben wir sogar mit dem unauthentischen Buch der Christen (die Bibel) dasselbe klar gestellt. Alles Lob alles Dank und alles Liebe gebührt Allah s.w.t, der uns den Wissen in Bezug zu diesem Thema beschehert hat.

Yasin al-Hanafi
Mohamed al-Shafi'i

Die Überlieferung in Kanz al-Ummal, über Abu Huraira.

2012-01-26T16:38:00.000-08:00

Die Überlieferung in Kanz al-Ummal, über Abu Huraira.

Ibn Asakir berichtete, dass Umar einst zu Abu Huraira sagte: "Höre auf damit, Hadithe über den Propheten Gottes zu erzählen, oder ich verbanne dich in deine Heimat Dus (im Jemen) oder in das Land der Affen!" (Kanz Al-Ummal, B. 5, S. 239, Nr. 4385)

Die Anwort der Sunniten:

Diese Riwaya lautet im arabischen wie folget so:

- تاريخ مدينة دمشق - ابن عساكر ج 05 ص 172 : بن عبيد الله ح وأخبرنا أبو محمد بن الأكفاني أنبأنا أبو الحسن بن أبي الحديد أنبأنا أبو محمد بن أبي نصر قالوا أنبأنا أبو بكر أحمد بن القاسم أنبأنا أبو زرعة حدثنا محمد بن زرعة حدثنا مروان عن سعيد بن عبد العزيز عن إسماعيل بن عبيد الله عن السائب بن يزيد قال سمعت عمر بن الخطاب يقول لأبي هريرة لتتركن الحديث عن رسول الله ( صلى الله عليه وسلم ) أو لألحقنك بأرض دوس وانقطع من كتاب أبي بكر كلمة معناها دوس وقال لكعب لتتركن الحديث أو لألحقنك بأرض القردة

Und dies bezüglich lesen wir nun flolgendes:

- كنز العمال - المتقي الهندي ج 01 ص 291

قام رجل يسمى بالمتقي الهندي بإعادة ترتيب كتابي الجامع الصغيروزوائده وكتاب جمع الجوامع للسيوطي، كل ذلك في كتاب واحد مرتب على المواضيع. وهذاهو كتاب كنز العمال. وقد قصد منه جمع كل ما روي عن الرسول صلى الله عليه وسلم أي أ ن يجمع الصحيح والموضوع. وغالب ما فيه موضوع.

Zusammengefasst:

In Kanz al-Ummal 1/291 sagte der Autor selber, dass er jede Überlieferung in seinem Werk registriet hat unabhängig der Authenzität dieser Erzählungen. Das meiste was man darin findet ist unauthentisch und beinhaltet schwache Ahadithen [Mawdu']. Von daher ist es nicht besonders ein richtiger umgang von dort Beweise raus zu suchen. Die Rawafidh pflegen oftmals daraus Ahadithen zu zitieren wobei sie die großen Hadithbücher der Ahlu al-Sunna ausseracht lassen bzw. bei Seite schieben.

- تاريخ مدينة دمشق - ابن عساكر ج 05 ص 172 : بن عبيد الله ح وأخبرنا أبو محمد بن الأكفاني أنبأنا أبو الحسن بن أبي الحديد أنبأنا أبو محمد بن أبي نصر قالوا أنبأنا أبو بكر أحمد بن القاسم أنبأنا أبو زرعة حدثنا محمد بن زرعة حدثنا مروان عن سعيد بن عبد العزيز عن إسماعيل بن عبيد الله عن السائب بن يزيد قال سمعت عمر بن الخطاب يقول لأبي هريرة لتتركن الحديث عن رسول الله ( صلى الله عليه وسلم ) أو لألحقنك بأرض دوس وانقطع من كتاب أبي بكر كلمة معناها دوس وقال لكعب لتتركن الحديث أو لألحقنك بأرض القردة

In Tarikh al-Dimashq von 'ibn al-Asakir band 5 Seite 172 wird diese Geschichte ebenso überliefert. Der Tarikh al-Dimashq ist kein Hadithbuch und 'ibn al-Asakir überliefrte viele Ahadithen welche Wahr oder erfunden sind. Imam al-Suyuti sagte, dass die meisten Ahadithen von 'ibn Asakir in sein Dimashq schwache [Da'if] Ahadithen sind.

وسند الخبر غير صحيح، ولفظه في البداية: (قال أبو زرعة الدمشقي حدثني محمد بن زرعة الرعيني حدثنا مروان بن محمد حدثنا سعيد بن عبد العزيز عن إسماعيل بن عبد الله بن السائب... إلخ) ومحمد بن زرعة لم أجد له ترجمة، والمجهول لا تقوم به حجة، وكذا إسماعيل إلا أن يكون الصواب إسماعيل بن عبيد الله (بالتصغير) ابن أبي المهاجر فثقة معروف لكن لا أدري أسمع من السائب أم لا؟ وفي البداية عقبه: (قال أبو زرعة: وسمعت أبا مسهر يذكره عن سعيد بن عبد العزيز نحواً منه لم يسنده) أقول: وسعيد لم يدرك عمر ولا السائب، هذا ومخرج الخبر شامي، ومن الممتنع أن يكون عمر نهى أبا هريرة عن الحديث ألبتة ولا يشتهر ذلك في المدينة ولا يلتفت إلى ذلك الصحابة الذين أثنوا على أبي هريرة ورووا عنه وهم كثير كما يأتي، منهم ابن عمر وغيره كما مر (ص106)، هذا باطل قطعاً، على أن أبا رية يعترف أن كعباً لم يزل يحدث عن الأول حياة عمر كلها، وكيف يعقل أن يرخص له عمر ويمنع أبا هريرة؟ هذا باطل حتماً، وأبو هريرة كان مهاجراً من بلاد دوس والمهاجر يحرم عليه أن يرجع إلى بلده فيقيم بها فكيف يهدد عمر مهاجراً أن يرده إلى البلد التي هاجر منها؟ وقد بعث عمر في أواخر إمارته أبا هريرة إلى البحرين على القضاء والصلاة كما في فتوح البلدان للبلاذري (ص92-93) وبطبيعة الحال كان يعلمهم ويفتيهم ويحدثهم.

Zusammengefasst:

Der Hadith ist (u.a) auf Grund zweier Überlieferer unauthentisch [Da'if]. Diese sind einmal: Muhammed 'ibn Zar'a und Isma'il 'ibn Abdillah. Diese zwei Überlieferer sind unbekannt [Majhuul] da es für sie überhaupt keine Authenzitätsprüfung vorhanden sind noch irgendwelche Berichte. Dies trifft auf weitere Zahllosen Ahaditen in Kanz al-Umma zu. Weitere Argumente folgen aus dieser Seite, welche zusammengfasst wird:

http://www.dd-sunnah.net/forum/showthread.php?t=129984

a) Gemäß der Infomationen lebte der Überlieferer des Hadithes in Syrien. 'Umar 'ibn al-Khattab radiallahu 'anh hingegen, lebte meistens mit ihm zusammen auch Abu Huraira radiallahu 'anh in Madina. Nun stellt sich die Frage; uns ist in keiner unseren berühmten Hadithwerken eine Erzählung bekannt, dass die Leute aus Madina je einen Hadith überliefert haben, worin zu lesen sein soll, 'Umar 'ibn al-Khattab radiallahu 'anh hätte Abu Huraira radiallahu 'anh verboten Ahadithnen zu berichten. Wieso haben die Leute in Madina nie irgend etwas davon erfahren, dass Umar dem Abu Huraira verboten haben soll Ahadithen zu berichten, hingegen aber einer in Syrien? Gemäß unseren Sahih Ahadithen aus unseren berühmten Hadith Bücher ist uns das Wissen bekannt, dass die authentischen Ahadithen die Meinung der Sahaba über Abu Hurreira belegen, dass er ein sehr guter und wahrhaftiger Mensch gewesen ist. Und dies kann keiner verleugnen, ausser die Hirnlosen Rawafidh, da ihr name das "leugnen bzw. ablehnen" schon lehrt. Folglich stellt sich die noch wichtigere Frage: Sollen nun die paar unauthentische und Lügenerdichtete Ahadithen, die bekannten und authentischen Meinung bzw. Ahadithen absetzen? Vielleicht ist diese Methode bei den Rawafidh legitim, da sie ja keine Hadithwissenschaft seid der Existens ihrer Sekte genossen haben. Bei uns aber ist dies natürlich unmöglich und sicherlich mehr als schwachin.

b) Gehen wir aber mal davon aus, dass dieser Hadith stimm. Unser Ta'wil diesbzeüglich lautet, dass auch dieses geschehen stimmen sollte, dann war die Absicht von 'Umar 'ibn al-Khattab radiallahu 'anh wie folgt der gewesen, dass die Leute die Ahadithen von Abu Huraira ohne Erklärungungen hörten, und aufgrund des nicht-erklärens, diese Leute die Ahadithen falsch umgesetzt haben. Denn wie jeder Mensch auf dieser Welt der einen Verstand hat weiss, dass Abu Hurreira kein Muhaddith, und zudem kein Mufassir oder ein Fiqh-Gelehrter gewesen ist. Die 'Aqida der Ahlu al-Sunna lehrt den klardenkenden (davon sind die Rawafidh ausgeschlossen), dass der Umgang mit den Hadithen notwendiger weise einen Mufassir und insbesondere einen Fiqh-Gelehrten benötigt. Dies hätte (wenn man diese Geschichte annehmen sollte) der Grund für diese Aussage von 'Umar 'ibn al-Khattab radiallahu 'anh sein können.

Die Beweise, dass die Ahadithen der Fuqahaa unter geordnet sind, erfährt jeder im folgenden Artikel:

Die Ahadithen sind der Fuqaha unter geordnet... [Drauf klicken!]

Insofern also, hat diese Aussage in diesem unauthentischen Hadith rein garnichts mit "Lügen" zu tun. Zumal müsse man den Hirntoten Rawafidh mal die logische Frage stellen, dass wenn nun Abu Huraira radiallahu 'anh über den Propheten angenommener weise gelogen hätte, wäre die Strafe dann gerecht gewesen, Abu Huraira zurück zu seiner Heimat zuschicken, damit er dort nun weitere Lügen verbreitet? Was für eine Strafe ist das, jemanden zu seiner Heimat zu schicken weil dieser lügte? Wie schlimm ist denn eigentlich das Lügen? Da heisst es in einer Überlieferung von Abu Bakr al-Siddiq radiallahu 'anh, dass Rasulullah sallallahu 'alayhi wa sallam sagte: ,,Soll ich euch Kund bezüglich der großen Sünden geben?" Dies widerholte der Prophet drei mal. Wir sagten darauf: ,,Ja!" Er sagte dann: ,,Göttzendienst [Shirk], seinen Vater und seine Mutter ihre Rechte zu nehmen, und die Seele zu rauben." In dieser Situation befand er sich in einem gelehnten zustand (an die Wand) dann setzte er sich hin und sagte: ,,Wisst! Die Lüge und ein Lügen bezeugnis!" Dies sagte er so oft, dass wir uns fragten, wann es enden wird. [Sahih al-Bukhari, Shâdaat 10, Adab 6, Isti'dhaan 35, Istitââbe 1 und Sahih al-Muslim, Imân 143 (87) und in Sunnan al-Tirmidhi, Shâdaadat 3 (2302)]

Imam al-Nawawi rahimahullah sagt: ,,Unser Prophet deutet darauf hin, dass das Lügen und das Lügenhafte-Bezeugen zu den größten Sünden gezählt wird." [Riyaadh al-Saalihin 3/138] In einer anderen Stelle bei Sahih al-Muslim, soll der Lügner dem Munaafiq untergeordnet werden. [Siehe Imân 197] Es gibt drei vorrausetzungen die das "lügen" legitimiert, diese aber trafen auf Abu Huraira radiallahu 'anh, dass wenn diese Geschichte angenommen werden sollte deffinitiv nicht zu und auch nicht den Rawafidh bei ihren Taq'iyya[!]

Unsere Fuqahaa haben die Strafe eines Lügners nicht einfach für das Jenseits überlassen sondern auch im Diesseits werden Strafen dafür gefördert. Gemäß Abu Hanifa, Abu Yusuf und Muhammed ist die Strafe dafür, das Schlagen oder eine Freiheitsstrafe! [Marghinaani 3/132, 'ibn Qudaama,]

Einige Schüler von vielen weiteren des Imam Abu al-Hassan al-Ash'ari

2012-01-21T10:05:00.000-08:00

Einige Schüler von vielen weiteren des Imam Abu al-Hassan al-Ash'ari

Es gab viele Geschwister die uns danach fragten, welche der großen Gelehrten alle die Methodik und der 'Aqida von Imam Abu Hassan al-Ash'ari und Imam Abu Mansur al-Maturidi bekennen. Auch fragte man uns sehr oft, welche große und hochrangige Ash'ari und Maturidi Gelehrten, in welchen Bereich tätig waren? All diese Fragen werden wir insha'allah beantworten. Vorweg, hatten Imam al-Maturidi und Imam al-Ash'ari zahllose Schüler gehabt, wir werden deshlab nur einige nennen.

Wir werden nun aus dem Buch "Tabiyun Kahdib al-Muftadi" von den großen Gelehrten 'ibn Asakir zitieren. In diesem Buch hat er sehr viele Schüler von Imam al-Ash'ari erwähnt und registriert. Daraus werden wir erstmal nur sieben große Gelehrten zitieren, welche an sich schon völlig ausreichen müssten.

1) Mjaahid al-Bassri.

Über ihm sagt Imam al-Zahabi in sein Siyaar al-'Alamin al-Mubalaah: ,,Ibn al-Mujaahid, der Lehrer [...] der begleiter von Abi al-Hassan al-Ash'ari. Er kam nach Bagdat und schrieb viele Bücher. Er studierte zudem auch 'ilm al-Kalam. Abu Tayyib al-Baqillani hat bei ihm gelernt. Abu Khatib al-Baghdaadi sagte; viele haben uns erzählt, dass er ein sehr bescheidener und ein sehr formmer Mensch gewesen ist, dessen Weg sehr gut und sehr schön war."

Imam Mujaahid al-Bassari blieb mit Imam al-Ash'ari bis zu seinem Tot. Es darf nicht vergessen werden zu betonen, dass Imam al-Zahabi einige Ash'ari Gelehrten zu unrecht kritisiert hat, wie das sein Schüler ihm als Antwort geschrieben hatte. So zitieren wir nun weiter aus dem Werk von Imam al-Zahabi:

2) Abu al-Hassan al-Baahili al-Bassri.

Imam al-Zahabi sagte über ihm: ,,Al-Baahili, der groß Gelehrte [Allamaah], der Sheykh von den Kalaam Gelehrten [sheykh al-Mutakallimin] Abu al-Hassan al-Baahli al-Bassri, der Schüler von Imam al-Ash'ari [tirmiydhu Abi al-Hassan al-Ash'ari]. Er war in den rationalen Wissenschaft sehr gut. Er war sehr Klug und Schlau [yaqidân Fatinan], er war Redegewandt [lâthiynan], er war Fromm [Saalihan] und ein Gottdienener ['aabidan]."

3) Abu Muhammed al-Tabari Qadi Jurjaan.

Über ihm sagt Imam al-Zahabi: ,,Abu Muhammed al-Tabari al-Shafi'i! Er ist bekannt mit dem Beinamen al-Iraaqi, und bei den Leuten von Jurjaan ist er bekannt mit den namen Bilmanjaniqi (sein Spitzname). Er war der Qaadi von der Region in Jurjaan. Er war ein Rechtgelehrter [faqihan] ein Imam [imaaman] er war Redegewand [fasiham balighan] und er folgt den Madhhab von Imam al-Ash'ari was die rationalen Argumente betrifft ['alaa Madhhabi Ash'ari fi al-Nazar], er kam nach Nisabur im Jare 349 und er starb in Bukhaara. Er überlieferte von Amran ibn al-Musa, ibn al-Mushaaja und Yahya ibn al-Sail, und von ihm hat überliefert al-Haakim al-Nisaburi, der verfasser von al-Mustadrak 'alaa al-Sahihayn."

4) Imam Abu Bakr al-Qaffaal al-Shaashi.

Diese Person, ist ein großer Gelehrter der die Rechtschule von Imam al-Shafi'i nach Transoksanien [die Region bei ost Iran, Afghanistan, Turkmenistan usw] brachte. Er war ein Schüler von Ibn al-Surayj, derjenige, der die Rechtschule von Imam al-Shafi'i in Bagdat etabilierte. Imam al-Zahabi sagt über ihm: ,,Al-Qaffaal, der Imam [al-Imaam] der groß Gelehrte ['allamaa kabir} und der Sheykh von den Shafi'iten [Sheykh al-Shafi'iyyati]. Al-Faqih Nasir al-Umri sagt; in der Zeit von Abu Bakr al-Qaffaal gab es keinen der mehr Wissen in Fiqh hatte als wie er, und es kommt auch keiner wie er. Wir (diejenigen die in seiner Zeit lebten) sagten, er ist wie ein Engel im Form eines Menschen. Er hat Hadith überliefert [haddadhaa] und Bücher vorgelesen ['amlaa]. Er war ein Kopf in Fiqh [ra'san fi al-Fiqhi] er war ein Vorbild in der Askese [qudwatan fi al-Zuhdi]. Abu Bakr al-Sam'aani sagte; Er war ein eizigartiger in seiner Zeit in Fiqh, im auswendiglernen der Ahadith, in Gottesfurcht und in der Askese."

5) Abu Saahil al-Suhluuki.

Imam al-Zahabi sagt über ihm: ,,Er war ein Imam, der großname ['allamaa], derjenige der viele wissenschafften beherrscht [dhulfunuun]. Er war ein Faaqih in der shafi'itischen Rechtschule. Er war Theologe [al-Mutakallimu] ein Grammariker [al-Nahwiyyu] ein Kur'an Kommentator [al-Mufassiru], ein Sprachwissenschaftler [al-Lughawiyyu], ein Sufi [al-Sufiyyu], der Sheykh von Khorasan [sheykhu Khurasaan]. Al-Haakim sagte über ihm; er ist der Gelehrte überhaupt in seiner Zeit. Die Bewohner von Khorasaan sagten, dass sie noch nie so einen Gelehrten gesehen haben wie Abu Saahil. Saahibu Isamil 'ibn Abbad sagte; wir sahen niemanden wie Abu Saahil. Er selbst (Abu Saahil) sah niemanden der so ist wie er."

6) Abu Zaid al-Marwadhi.

Imam al-Zahabi sagt über ihm: der Sheykh [al-Sheykh], der Imam [al-Imaam], der Mufti [al-Mufti], das Vorbil [al-Qudwaa], der Askese [al-Zaahid], der Sheykh von den Shafi'iten [sheykhu Shafi'iyya]. Abu Zaid Muhammed ibn al-Ahmad ibn al-Abdillah ibn al-Muhammed al-Marwadhi (sein ganzer Name), er ist der Überlieferer von Sahih al-Bukhaari [rawi Sahih al-Bukhari 'an al-Farbaari]. Er war der Sheykh der Shafi'iten in seiner Zeit aus dem Gebiet von Transoktanien. Er gillt zu den Gelehrten die eine Meinung in der Rechtschule von Imam al-Shafi'i äußern konnten. Al-Haakim sagte; Er war von den asketischsten Rechtsgelehrten, und von den Rechtsgelehrten der meiste der Ibaada tat. Er war der gottefürchtigste, der oft weinte über seine Fehler. Er war einer der bescheidensten Personen, die zu Allah zurück kommen."

Wir wissen, dass der Sahih Werk von Imam al-Bukhari eine Überlieferungskette hat, worin sich ein Schüler von Imam al-Ash'ari befindet. Mit anderen Worten überliefern auch die Ash'ariyya den Sahih von Imam al-Bukhari rahimahullah. Und dies bestätigen uns die Gelehrten wie Imam al-Zahabi rahimahullah.

7) Muhammed ibn al-Ishaaq al-Tabari.

Imam al-Zahabi sagt über ihm: ,,Er war einer der wichtigsten Schülern von Imam al-Ash'ari. Er schloss seinen Studium bei ihm ab. Danach ging er nach Syrien und hat dort die Lehre von Abu al-Hassan al-Ash'ari verbreitet. Er hat auch bei 'ibn Jarrir al-Tabari studiert. Er hörte und verfasste von ihm (von Imam al-Tabari) diereckt das Buch des Tafsir."

Wie man erkennen kann, haben die Ash'ari Gelehrten nicht nur den Sahih von Imam al-Bukhari überliefert sondern auch den Tafsir von Imam al-Tabari wie auch sind sie für die etabilierung der shafi'itischen Rechtschule. Sie waren Grammatiker, Hadithüberlieferer und diener der Rechtschulen. Diese sind Gelehrten die von den Salaf al-Saalihin überliefert haben und eine Brücke zwischen uns und den Salaf bilden. Nach dem die Generation der Salaf zuende ging, kamen solche Gelehrten welche eindeutig die Erben der Salaf bilden.

Welche der großen Gelehrten gehören zu der Ash'ariyya und der Maturidiyya die in den verschiedenen Bereichen tätig waren?

Im Bereich von Tafsir:

Abū Mansūr al-Matūrīdī (gest. 333. n. Hiğra) Ḥanafī

Abū al-Layth as-Samarqandī (gest. 373 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Aḥmad b. Fāris (gest. 395 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

Abū ʿAbdraḥman as-Sullāmī (gest. 22 412 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Ath-Thaʿlabī (gest. 427 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Abd al-Qāhir al-Baghdadī (gest 429. n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Abū Dhar al-Harawī (gest. 434 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

Abū ʿUthmān aṣ-Ṣābūnī (gest. 447 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Al-Quschayrī (gest. 465 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Al-Wāḥidī (gest. 468 n. Hiğra) Schafiʿī Aschʾarī

Abū al-Walīd al-Bāğī (gest. 474 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

ʿAbd al-Qāhir al-Ğurğānī (gest. 474 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Al-Baghawī (gest. 510 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Ar-Rāghib al-Isfahānī (gest. 535 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Ibn ʿAṭṭiyya (gest. 541 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

Abū Bakr Ibn al-ʿArabī (gest. 543 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

Ar-Rāzī (gest. 606 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Ibn al-Ğawzī (gest. 654 n. Hiğra) Ḥanbalī

Al-Qurtubī (gest. 671 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

Al-Bayḍāwī (gest. 685 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Al-Khāzin (gest. Ende des 7. Jh. n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

An-Nasafī (gest. 701 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Ibn Ğuzay (gest. 741 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

Abū Ḥayyān al-Andalusī (gest. 745 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

ʿAlāʾ ad-Dīn at-Turkmānī (gest. 750 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrd

Ibn Kathīr (gest. 774 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Ibn ʿIllān aṣ-Ṣiddīqī (gest. 776 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Al-Bābartī (gest. 786 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Al-Fayrūzabādī (gest. 816 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Ğalāl ad-Dīn al-Maḥallī (gest. 864 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī Sirāğ

ad-Dīn al-Bulqīnī (gest. 868 gest. n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Qāsim b. Qutlubgā (gest. 879 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Al-Kawrānī (gest. 891 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Ibn al-Khatīb al-Maqdisī (gest. 898 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

As-Suyūṭī (gest. 921 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Kamāl ad-Dīn Pascha (gest. 940 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Al-Bakrī (gest. Um 950 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Scheikh Zadeh (gest. 951 n. 23 Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Abū Suʿūd (gest. 951 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Al-ʿĪschī (gest. 1011 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Schihāb ad-Dīn al-Khafāğī (gest. Um 1070 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Ibrahīm Haqqī (gest. 1127 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

As-Sindī (gest. 1138 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Al-Qāz Abādī al-Ḥanafī (gest. 1163 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Al-Qūnawī (gest. 1195 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Ibn ʿAğība (gest 1224 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

Aṣ-Ṣāwī (gest 1242 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

Al-Alūsī (gest. 1270 n. n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Al-Ḥaydarī (gest. 1299 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

An-Nabahānī (gest. 1350 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī

Ibn ʿAschūr (gest. 1393 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

Ash-Shaʿrāwī (gest. 1418 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿar

Im Bereich von Hadith:

Ibn al-Qaṣṣār (gest. 398 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

al Hākim an-Nīsāpūrī (gest 405 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī

al-Qaḍī ʿAbd al-Wahhāb (gest. 422 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

Abū Nuʿaym al-Isfahānī (gest. 430 n. 24 Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī

Abū Dhar al-Harawī (gest. 434 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

al-Bayhaqī (gest. 458 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī

al-Baghdādī (gest. 463 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī

Abū al-Walīd al Bāğī (gest. 474 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

Abū Muḥammad as-Samarqandī (gest. 491 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Ibn Baṭṭāl (gest. 499 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

Abū ʿAbdillāh al-Balkhī (gest. 522 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

al-Qāḍī ʿIyyāḍ (gest. 544. n. Hīğra) Mālikī Aschʿarī

Ibn ʿAsākir (gest 571 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī

as-Salafī (gest. 567 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī

Ibn Ṣallāḥ (gest. 643 n. H.) Schāfiʿī Aschʾarī

an-Nawawī (gest 676 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī

Abū Ğamra (gest. 695 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

az-Zaylaʿī (gest. 762 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Taqiyy ad-Dīn as-Subkī (gest. 756 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī

Tāğ ad-Dīn as-Subkī (gest. 771 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī

al-Karmānī (gest. 786 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

al-Ubbāy (gest. 827 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

Ibn Ḥağar al-Asqalānī (gest. 852 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī

al-Badr al-ʿAynī (gest. 855 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Kamāl ad-Dīn b. al-Humām (gest. 861 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Qāsim b. Qutlubgā (gest. 879 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

as-Sakhāwī (gest. 902 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī

as-Suyūtī (gest. 911 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī

al-Qastalānī (gest. 923 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī

Zakariyya al-Anṣārī (gest. 926 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī

al-Muttaqī al-Hindī (gest. 975 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

ʿAlī al-Qārī (gest. 1014 n. Hiğra)

al-Manāwī (gest. 1030 n. Hiğra)

ʿAbd al-Ḥaqq ad-Dahlawī (gest. 1056 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

az-Zurqānī (gest. 1122 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī

al-Murtaḍā az-Zabīdī (gest. 1205 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

ʿAbd al-Ḥayy al-Laknawī (gest. 1304 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

Maḥmūd Ḥasan ad-Deobandī (gest. 1339 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

al-Kawtharī ( gest. 1371 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī

al-Ghumārī (gest. 1413 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī

Im Bereich von Fiqh und 'usuul al-Fiqh:

Hanafi Rechtschule:

asch-Schāschī (gest. 344 n. Hiğra) Ḥanafī
al-Ğaṣāṣ (gest. 370 n. Hiğra) Ḥanafī
Al-Qudūrī (gest. 428 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
adDabūsī (gest. 430 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
al-Pazdawī (gest. 482 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
as-Sarakhsī (gest. 490 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
aṣ-Ṣadr asch-Schahīd (gest. 536 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
ʾAlāʾ ad-Dīn as-Samarqandī (gest. 539 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
al-Kāsānī (gest. 578 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
al-Qāḍī Khān (gest. 592 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
al-Marghiyānī (gest. 593 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
al-Mawṣilī (gest. 683 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
ʿAlāʾ ad-Dīn al-Bukhārī (gest. 730 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
Al-Bābartī (gest. 786 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
al-Badr al-ʿAynī (gest. 855 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
Kamāl ad-Dīn b. al-Humām (gest. 861 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
al-Ḥalabī (gest. 956 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
Ibn Nağīm (gest. 970 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
ʿAlī al-Qārī (gest. 1014 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
Ibn ʿĀbidīn (gest. 1252 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
al-Maydānī (gest. 1298 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī
Aḥmad al-ʿUthmānī (gest. 1394 n. Hiğra) Ḥanafī Matūrīdī.

Mālikī Rechtsschule

Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī (gest. 386 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
Ibn al-Qaṣṣār (gest. 398 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
al-Qaḍī ʿAbd al-Wahhāb (gest. 422 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
Ibn ʿAbd al-Barr (gest. 463 n. Hiğra) Mālikī
Abū al-Walīd al Bāğī (gest. 474 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
al-Lakhmī (gest. 478 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
Ibn Baṭṭāl (gest. 499 n. Hiğra)
Ibn Ruschd der Großvater (gest. 520 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
al-Māzurī gest. 536 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
Abū Bakr Ibn al-ʿArabī (gest. 543 n. Hiğra)
al-Qāḍī ʿIyyāḍ (gest. 544. n. Hīğra) Mālikī Aschʿarī
Ibn al-Ḥāğib (gest. 646 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
al-Qarāfī (gest. 684 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
Ibn Ğuzay (gest. 741 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
Khalīl (gest. 767 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
Asch-Schāṭibī (gest. 790 n. Hiğra)
Ibn ʿArafa (gest. 803 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
Birhām (gest. 805 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
Ibn Nāğī (gest. 837 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
al-Mawwāq (gest. 897 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
Zarrūq (gest. 899 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
al-Wanschirīsī (gest. 914 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
al-Ḥaṭṭāb Mālikī Aschʿarī (gest. 904 n. Hiğra)
an-Nafrāwī (gest. 1120 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
ad-Dardīr (gest. 1201 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
ad-Dusūqī (gest. 1230 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
ar-Rhūnī (gest. 1230 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
al-Amīr (gest. 1232 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
aṣ-Ṣāwī (gest. 1241 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
ʾIllīsch (gest. 1299 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī
aṭ-Ṭāhir b. ʿAschūr (gest. 1393 n. Hiğra) Mālikī Aschʿarī.

Schafiʿī Rechtsschule

Al-Qāḍī Ḥusayn (gest. 462 n . Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
Abū Isḥāq asch-Schīrāzī (gest. 467 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
al-Maḥāmilī (gest. 415 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
Imām al-Ḥaramayn (gest. 478 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
al-Ghazālī (gest. 505 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
al-Baghawī (gest. 516 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
Abū Schuğāʿ (gest. 593 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
ar-Rāfiʿī (gest. 623 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
Al ʿIzz b. ʿAbd as-Salām (gest. 660 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
al-Qazwīnī (gest. 665 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
an-Nawawī (gest. 676 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
Ibn Diqqīq al-ʿĪd (gest. 702 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
Taqiyy ad-Dīn as-Subkī (gest. 756 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
Tāğ ad-Dīn as-Subkī (gest. 771 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
Ibn ʿIllān aṣ-Ṣiddīqī (gest. 776 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
Abū Zarʿa al-ʿIrāqī (gest. 826 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʿarī
Ğalāl ad-Dīn al-Maḥallī (gest. 864 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
as-Suyūtī (gest. 911 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
Ibn Qāsim al-Ghazzī (gest. 918 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
Zakariyya al-Anṣārī (gest. 926 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
Ibn Ḥağar al-Haythamī (gest. 974 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
al-Khaṭīb asch-Scharbīnī (gest. 977 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
ar-Ramlī (gest. 1004 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
al-Qalyūnī (gest. 1069 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
al-Midbāghī (gest. 1170 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
al-Ğamal (gest. 1204) Schāfiʿī Aschʾarī
al-Bīğūrī (gest. 1277) Schāfiʿī Aschʾarī
ad-Dimyāṭī (gest. 1310 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī
ad-Dīb (gest. 1431 n. Hiğra) Schāfiʿī Aschʾarī

Ḥanbalī Rechtsschule

Abū al-Faḍl at-tamīmī (gest. 410 n. Hiğra)
Abū Yaʿlā (gest. 458 n. Hiğra)
Ibn al-Ğawzī (gest. 508 n. Hiğra)
Ibn ʿUqayl (gest. 513 n. Hiğra)
Abd al-Qādir al-Ğīlānī (gest. 562 n. Hiğra)
Ibn Qudāma (gest. 620 n. Hiğra)
ʿAbd as-Salām b. Taymiyya (gest. 652 n. Hiğra)
Ibn Rağab (gest. 795 n. Hiğra)
Ibn ʿĀdil al-Ḥanbalī (gest. 880 n. Hiğra)
Al-Ḥağawī (gest. 968 n. Hiğra)
Ibn an-Nağār (gest. 972 n. Hiğra)
Marʿī Al-Karmī (gest. 1033 n. Hiğra)
Al-Bahūtī (gest. 1051 n. Hiğra)
Ibn Balbān (gest. 1083 n. Hiğra)
Ibn ʿImād al-Ḥanbali (gest. 1089 n. Hiğra)
Abū al-Mawāhib (gest. 1126 n. Hiğra)

Im Bereich von 'Aqida:

Muğāhid alBaṣrī (gest. 368 n. Hīğra) Aschʿarī
Abū al-Ḥasan al-Bāhilī um (gest. 370 n. Hīğra) Aschʿarī
Muhammad b. Mahdī aṭ-Ṭabarī im 4. Jh. Aschʿarī
al-Bāqillānī (gest. 402 n. Hīğra) Aschʿarī
Ibn Fūrak (gest. 406 n. Hīğra) Aschʿarī
Abū Isḥāq al-Isfarāyīnī (gest. 418 n. Hīğra) Aschʿarī
al-Qāḍī ʿAbd al-Wahhāb (gest. 422 n. Hīğra) Aschʿarī
Abū Manṣūr al-Baghdādī (gest. 429 n. Hīğra) Aschʿarī
Abū Nuʿaym al-Iṣfahānī (gest. 430 n. Hīğra) Aschʿarī
al-Bayhaqī (gest. 458 n. Hīğra) Aschʿarī
al-Quschayrī (gest. 465 n. Hīğra) Aschʿarī
Abū Isḥāq asch-Schīrāzī (gest. 467 n. Hīğra) Aschʿarī
Imām al-Ḥaramayn (gest. 478 n. Hīğra) Aschʿarī
al-Pazdawī (gest. 482 n. Hiğra) Mātūrīdī
al-Ghazālī (gest. 505 n. Hīğra) Aschʿarī
Abū Bakr asch-Schāschī (gest. 507 n. Hīğra) Aschʿarī
Abū al-Muʿīn an-Nasafī (gest. 508 n. Hīğra) Mātūrīdī
al-Māzurī (gest. 536 n. Hīğra) Aschʿarī
Nağm ad-Dīn an-Nasafī (gest. 537 n. Hīğra) Mātūrīdī
Abū Bakr Ibn al-ʿArabī (gest. 543 n. Hīğra) Aschʿarī
Ibn alQuschayrī (gest. 546 n. Hīğra) Aschʿarī
Ibn ʿAsākir (gest. 571 n. Hīğra) Aschʿarī
al-Ghaznawī (gest. 593 n. Hīğra) Mātūrīdī
ar-Rāzī (gest. 606 n. Hīğra) Aschʿarī
al-Āmidī (gest. 631 n. Hīğra) Aschʿarī
al-Bayḍāwī (gest. 685 n. Hīğra) Aschʿarī
An-Nasafī (gest. 701 n. Hiğra) Mātūrīdī
al-Īğī (gest. 756 n. Hīğra) Aschʿarī
at-Taftazānī (gest. 791 n. Hīğra)
al-Ğurğānī (gest. 816 n. Hīğra) Aschʿarī
al-Khayālī (gest. 862 n. Hīğra)
Qāsim b. Qutlubgā (gest. 879 n. Hiğra) Mātūrīdī
as-Sannūsī (gest. 895 n. Hīğra) Aschʿarī
Kamāl ad-Dīn Pascha (gest. 940 n. Hiğra) Mātūrīdī
ʿAlī al-Qārī (gest. 1014 n. Hiğra) Mātūrīdī
al-Laqqānī (gest. 1041 n. Hīğra) Aschʿarī
Yūsuf Efendi Zadeh (gest. 1167 n. Hīğra) Mātūrīdī
ad-Dardīr (gest. 1201 n. Hiğra) Aschʿarī
ad-Dusūqī (gest. 1230 n. Hiğra) Aschʿarī
al-Bağūrī (gest. 1277 n. Hīğra) Aschʿarī
aṣ-Ṣāwī (gest. 1241 n. Hiğra)
ʾIllīsch (gest. 1299 n. Hiğra) Aschʿarī
al-Būṭī Aschʿarī.

Diese eben genannten namen, sind nicht mal ein Tropfen von einem Ozean. Man könnte für jeden Madhhab tausende von Gelehrten erwähnen. Man kann für jede Epoche und für jeden Ort der islamischen Welt tausende von Gelehrten bringen, welche dem Weg der Ahlu Sunna folgten. Diese Gelehrten in den verschiedenen Zweigen des Wissens sind die Erben der frühen Generation. Jemand, der behauptet, den Salaf zu folgen oder jemand, der den Salaf folgen will, soll sich an diesen Gelehrten festhalten, weil diese Imāme fürwahr diejenigen sind, die uns das Wissen der Salaf erklärt und überliefert haben.

Alle Sunniten auf dieser Erde, welche die Offenbarung Allahs verstehen wollen, haben keine andere Wahl, als die Kommentaren unserer Gelehrten zu benutzen. Wenn sie z.B. die Überlieferung bezüglich des Tafsīrs brauchen, dann benutzen sie aṭ-Ṭabarī, al-Baghawī oder al-Suyūṭī. Wollen sie die Meinungen der Salaf und den Fiqh aus dem Koran, dann sind sie gezwungen al-Qurtubī, Ibn al-ʿArabī oder al-Ğaṣāṣ zu benutzen. Wollen sie die philologischen Erklärungen eines Verses, dann greifen sie auf den Kommentaren von Abū Ḥayyān, Imām al-Bayḍāwī zu. Im Ḥadīth ist es das Gleiche. Sahīh al-Bukhari und Ṣaḥīḥ al-Muslim sind von den Ash'arīs kommentiert wurden. Die wichtigsten Kommentare von diesen beiden Hadith Sammlungen stammen von al-Qadi 'Iyyād, Imam al-Nawawī, Ibn Battal, Ibn Ḥajar, al-Karmanī, al-Ubay, al-Qaṭalanī, al-ʾAynī. Im Bereich von Fiqh, von der Sprache, von der Rhetorik, von der Geschichte, von den Gelehrtenbiographien, von der Antwort und Widerlegungen auf die Sekten und Religionen sind die Muslime bzw. alle die sagen "Sunni" zu sein, gezwungen von den Flüssen des Wissens unserer Gelehrten zu trinken., wal Hamdulillahi Rabbil 'alamin.

Bala&Dmhwir

Hz. Ömer Bin Hattab Elini bir Devenin Anüs yerine'mi soktu? Rafizilerin pis Iddialarına Red!

2012-01-18T15:17:00.000-08:00

Rafiziler (Allah onları Lanet etsin) Ömer Bin Hattab'a karşı dalga geçmek için bu Hadisi öne getiriyorlar:

Salih bin Abdullahın Rivayetine göre, bir Gün Ömer Bin Hattab, Elini Devenin Anüs yerine sokarken şu Sözleri söylemiş: ,,Korkarım'ki bana -Senin'le ne oldu- diye soracaklar."

Bu Rivayet Ibn Sa'ad'ın Tabakat el Kübra s.268 bulunmak üzere'dir.

Ehli Sünnet ve'l Cematın Cevabi:

Şimdik biz bu Rafizilerin gösterdiği Tavsire bakarsak, o Zaman onların yine bilgizis olduğunu ve her hangi bir Rafizi-Siteden bunu Kopya edip ortaya Fitne çıkarmak için götürdüğünü bize bir kere daha ıspat ediyorlar. Dolaysiyle Arapçada çok eksikleri olduğu'da ortaya çıkıyor. Ne kadar bir acinacak Hal'ki دَبَرَة "Dâbârah" Kelimesini دُبُر "Dubur" Kelimesiyle karışdırdılar. "Dâbârah" Kelimesinin Manası: Yara'dır. "Dubur" Kelimesinin Manası: Anüs'dür.

Bu Hadisin Arapça Metn'ide şöyle okunmakta'dır: Umar ibn el-Hattab Kane Yudhilu yedihi fi Dâbârati el-Be'ir...

Bunun gerçek Manası'da şöyle'dir: Ömer Bin Hattab Elini Devenin Yarasına koydu ve dedi'ki: ,,Ben korkuyorum'ki, Allah bundan bana -Senin'le ne oldu- diye soracak."

دَبَرَة Kelimenin Manası ne'dir?

Lisan el-Arab'ta okuduğumuza göre, bu Hadiste geçen "Dâbâra" Kelimenin Masdarı, bir Hayvanın Hastalandığına veya bir Yara varlığına veya Ülser oluşuna Işaret ediyor.

قاموس الغني Eserinde دَبَرَةٌ - ج: دَبَرٌ Kelimeleri okuyoruz. Bu Kelimeler Önsüz olarak şöyle bir Şekilde'dir: [د ب ر] Dolaysiyle bunun Manası şudur:

"أُصِيبَتِ الدَّابَّةُ بِالدَّبَرَةِ": بِقَرْحَةٍ Bunun'da Manası, bir Hasta olan Hayvana, ve Yaralnmış olan bir Hayvana Işaret ediyor. Bu Tevsire bakarsak, o Zaman anliyoruz'ki, Ömer bin Hattab Elini Devenin Yarasinin üstüne veya içıne "Tedavi etmek" için koydu.

Rafiziler Kalplerinde olan Nerfedi bi unutsalar, o Zaman Ömer Bin Hattab'ta ne Kadar Allah Korkusu olduğunu anlardılar. Hz. Ömer bu Davranışın, Deveyi tedavi etmesinin nedeniyle şu Sözler'ile bilirt'ti:

إني خائف أن أسأل عما بك.

,,Ben korkuyorum'ki, Allah bundan bana -Senin'le ne oldu- diye soracak."

Hz. Ömer radiallahu 'anh diyor'ki, Allah ona Devenin Durumundan seyip sorar'ki "Deve'ile ne yaptin"? Bundan anliyoruz'ki, Hz. Ömer Devenin Teveccüh'üne endişeli iydi. Çünkü kendisi Islamin Sahih Kaynaklarinda Hayvan Zülmü Haram olduğunu cok iyi biliyordu. Hayvanlarla Yumuşak, Hafif ve Uysall Hareket etmemize bir çok Sahih Rivayerler Allah Rasulünden var'dır ve bu her Müslüman için bir Farz'dır. Islam'da Hayvan Zulmü kesinlikle Yasak'tır, ve böyle yanlış Davrananin ebediyyen Cehenneme girmeye büyük bir Ihtimali var'dır, eğer'ki o Anda veya Tövbesis ölerse.

Allah hepimizi Rafizilerin Fitnelerinden korusun, Amin.

Bala&Dmhwir

Ehl-i Sünnet'in Ahmediye mensupları veya Kadiyaniler hakkındaki Görüşleri.

2012-01-14T10:24:00.000-08:00

Ehl-i Sünnet vel Cemaat’in Ahmediye mensupları veya Kadiyaniler hakkındaki Görüşleri.

Hamd alemlerin Rabbi Allah (c.c.)’ye,salat ve selam da peygamberimiz Muhammed (s.a.v.)’e ve onun al ve ashabına olsun!

1) Sona Erme - Övgüler

Kutsal kitabımız Kur’anı Kerim’in 33.suresinin 40.ayeti mealen şöyledir:
„Muhammed sizin erkeklerinizden hiçbirinin babası değildir. Fakat o Allah’ın Rasulü ve peygamberlerinin sonuncusudur. Allah herşeyi hakkıyla bilendir.“

Ehli Sünnet vel cemaatin tüm meşhur ve büyük alimleri – ki onlardan konuşmamız esnasında alıntılar yapacağız- „Hatem en nebiyyin“ sözünü peygamberliğin sonu olarak anlamışlar ve tercüme etmişlerdir.Neden hepsinin „Hatem“kelimesini en son diye tercüme ettiklerini açıklamadan önce, burada Kadiyaniler’in bir iddiasını incelemek istiyoruz ve bu iddiayı da Allah (c.c.)’nün izniyle çürüteceğiz. Kadiyaniler ‚Hatem’ kelimesinin sonuncu demek olmadığını ispatlamak için insanlar arasında söylenegelen aşağıdaki övgüleri öne sürüyorlar. Peygamberimiz hazretleri amcası için muhacirlerin (hicret edenlerin) sonuncusu diye vasıflandırmıştır. Diğer bazı kimseler de aşağıdaki ünvanları almışlardır:

Hz.Ali – Evliyaların sonuncusu
Ebu Tayyib – Şairlerin sonuncusu
İmam-ı Şafii- Evliyaların sonuncusu
Şeyh Abdullah Aziz – Hadis alimlerinin sonuncusu
Şeyh Mevlana Enver- Hadis alimlerinin sonuncusu
Habib Şirazi- Şairlerin sonuncusu
İmam Suyuti- Hadis alimlerinin sonuncusu
Malvi M.Kasım- Adillerin sonuncusu

Buna gore bir şair sonuncu diye vasıflandırıldığından sonuncu bir hadis alimi de sonuncu olmuş oluveriyor. Onlara sonuncu ünvanı verildi ve onlar sonıncu oldular ve onlardan sonra dil bilgini, hadis alimi ve şair ortaya çıktığından ‘Hatem’ kelimesi en son demek anlamına gelmiyor.’
İşte Kadiyanilerin vardığı sonuç bu!

Üzerine basa basa belirtmek isteriz ki bir kimse tarafından diğer kimseler için verilen bu ünvanlar bir övgüden öteye geçemez. Mesela ben kendi ağabeyimi sevdiğim için ve o güçlü bir şahıs olduğundan ona ‘bu dünyada senden güçlüsü yok!’diyebilirim. Böylece ben onu övmüş olurum, çünkü böyle şeyler beşeri dillerde uygulanmaktadır.Ben nasıl emin olabilirim ki gelecekte daha güçlü biri daha gelmeyecek veya en azından onun kadar güçlü olan birisi? Ben emirimi emirlerin sonuncusu diye vasıflandırırsam, bu ancak onu övmek istediğimden dolayıdır. Elbette ondan sonra başka emirler gelecektir. Ağabeyimin bu dünyada tek güçlü insan olduğunu söylediğim zaman ise herkes benim abartıda bulunduğumu söyleyecektir.

Benim emirimin son emir olduğunu söylediğim zaman da kuşkusuz yine mubalağa ettiğimi iddia edeceklerdir. Bu beşeri dillerde sık sık yapılagelen abartılardır. Buna karşılık Allah (c.c.), ‚Muhammed peygamberlerin sonuncusudur’ diyorsa haşa bu bir abartma mıdır? Böyle bir iddiadan Allah(c.c.)’ye sığınırız. Allah şimdi abartıda mı bulunmuştur? Eğer Allah(c.c.) falanca veya filanca kişi en son şair deseydi ve birdenbire yeni bir şair çıkıp gelseydi, o zaman Allah (c.c.) yanılmıştır diyebilir miydik?

Allah (c.c.) herşeyin sahibi, yegane kanun koyucu ve hüküm sahibi, melik, kutsal, pak ve her türlü noksanlıklardan beridir. Her şeye hükmeder, her şeyi bilir ve hikmet sahibidir. Diğer vasıflarını Kur’an-ı Kerim’deki Esmaul Husna’dan (güzel isimlerden) öğrenebiliriz. Eğer Allah (c.c.) bir şair için şairlerin sonuncusu demişse, başka bir şairin gelmesi asla düşünülemez. Aynen Hz. Muhammed (s.a.v.)’in en son peygamber olduğu gibi. Şimdi başka biri peygamberim diye ortaya çıksa, bu Allah kelamına hilaf olurdu. Bu da haşa Allah (c.c.)’ye noksanlık isnad etmek anlamına gelirdi. Böyle noksanlıklara haiz olan bir güç de haşa yaratıcı olamazdı. Zaten böyle düşünmeye yeltenmek delilikten başka bir şey değildir. Her aklı selim sahibi bir kimse Allah kelamının beşeri anlayıştan üstün olduğuna inanması gerekir. Eğer Allah (c.c.) bir şey için son demişse, o ancak öyledir. Mantık bunu gerektirir. Pakistanlı müfessir imam Seyyid Abu’l Ala Mevdudi ‚Peygamberimizin Hayatı ve Tevhid Mücadelesi’ adlı eserinde ‚Dinin tamamlanması ve peygamberliğin son bulması’ başlığını taşıyan 5.1.3. maddesinde şunları yazmaktadır:

“Her zaman ve her toplum için muhakkak bir peygambere ihtiyaç yoktur. Peygamberin talimatları ve sünnetleri yaşadığı müddetçe peygamber de yaşamaktadır. Bunu diğer peygamberlere uygulayamayız, çünkü onların sünnetleri tahrif edilmiştir. Onların aslı ve tarihçesi bizler için soru işaretleriyle dopdoludur. Peygamberimiz (s.a.v.)’in hayat hikayesine baktığımızda getirdiği emirler ve sünnet hep eksikliklerden beri kalmıştır.Getirmiş olduğu Allah Kelamı 1400 yıla yakın olduğu gibi kalabilmiştir ve her gün tazeliğini korumaktadır.”

Bu kitapta bir harfin yeri bile değiştirilememiştir.Peygamberimizin talimatı, davranışı ve yaşam tarzı şimdiye kadar değişmeden bizlere öyle aktarılabilmiş ki sanki o şu anda içimizde yaşamaktadır. Nasıl bir yaşam sürmemiz gerektiğini peygamberimizin hayatını okuyup onu mümkün olduğunca harfiyyen uygulamakla öğreneceğiz.

İşte bu başka bir peygamberin gelmeyeceğine ve ihtiyacımız da olmayacağına dair büyük ve açık bir delildir.

2) M u h a m m e d (s.a.v.)

Adem(a.s.)’dan bu yana gelmiş olan peygamberlerin sonuncusu peygamberimiz Muhammed (s.a.v.)’dir. Kadiyaniler şu mealde bir hadis öne sürüyorlar:

„Ben Allah’ın kulu Hz.Adem daha suyla toprak arasında bir geçiş devresinde olduğum zamandan beri peygamberlerin sonuncusuyum.(mühürüyüm)“

Şimdi ehli sünnet vel cemaat da bir soru yöneltiyor ve diyor ki:

„Mademki Muhammed(s.a.v.) Adem(a.s.)’dan beri son peygamberdi, öyleyse niye başka peygamberler gönderildi? Bu zor anlaşılacak bir durum değildir herhalde!

7.surenin 172.ayetinin mealine bakacak olursak: “Kıyamet gününde biz bundan habersizdik demiyesiniz diye Rabbin Adem oğullarının bellerinden onların zürriyetlerini çıkardı, onları kendine şahit tutu ve dedi ki:Ben sizin Rabbiniz değil miyim? (onlar da),evet (buna) şahit olduk, dediler.”

Bu ayetten de anlaşılıyor ki Allah(c.c.) insanları yaratmadan önce onların ruhlarını yarattı ki onlardan söz alsın ve bundan sonra İslam dininden bizim haberimiz yoktu diye mazeret beyan etmesinler. İmam Ebu Davud’un hadisinde de şöyle geçmektedir:

Ömer İbn Hattab bazı kimselerin peygamberimize Araf Suresinin 172.ayeti hakkında sorduklarını ve aşağıdaki cevabı aldıklarını işitir:

„İçinizden birinizin ana rahminde şekillenip gelişmesi 40 gün sürer. Bu süreden sonra kann pıhtısı haline gelir. Bu süreden sonra da bir et parçası durumundadır. Ondan sonra Allah(c.c.) ona bir melek gönderir ki o ona dört şey yazar: r ı z k ı n ı, ö l ü m s a a t i n i, a m e l l e r i n i ve s a i d m i yoksa ş a k i m i olacağını. Sonra ona ruh üflenir. Kendisinden başka ilah olmayan Allah’a yemin ederim ki içinizden biri cennetliklerin amellerini işler işler ve cennetle onun arasında bir arşın mesafe kalmışken onun talihi kapanır ve en son cehennemliklerin amelini işler ve cehenneme gider. Yine içinizden biri cehennemliklerin amellerini işler işler ve cehennemle arasında bir arşın kadar mesafe kalmışken talihi açılır ve en son cennetliklerin amelini işler ve cennete girer.”

Bu hadisten de anlaşıldığına gore onların ruhları bedenler yaratılmadan önce ilahi huzurda imişler. Yani ilk once ruhlar yaratılmış, ondan sonra da bedenler yaratılmış.

Önce tüm insanların ruhları yaratıldı ondan sonra Allah (c.c.) ilk insanı yarattı. Bu ilk insane ve ilk peygamber de Hz. Adem (a.s.)’dı. İlk ruhun yaratıldığı ilk cevher de Hz.Muhammed(s.a.v.).
1.nolu hadisten ezelde Allah(c.c)’den başka kimse olmadığını öğreniyoruz.

Allah(c.c.)’den başka hiçbir şey mevcut değildi. O’nun Cemal(azamet ve mükemmelliği),Celal(herşeyden güçlü oluşu) ve Nuru birbirlerine doğru parladılar. Bu parıltıyla mutlak yokluktan tek bir cevher yarattı.
2.nolu hadiste Muhammed(s.a.v.) diyor ki: “Ey Cabir, Allah(c.c.)’nün ilk yarattığı senin peygamberinin nurudur.”

Ehli Sünnet Vel Cemaat’in görüşüne gore Allah(c.c.)’nün yarattığı ilk cevherin adı Muhammedi gerçektir. Adem(a.s.) olduğu gibi Allah(c.c.) tarafından gönderilen peygamberlerin hepsi Muhammed(s.a.v.)’I tanıyorlar ve peygamberler zincirinin son halkası olarak geleceğini kesin olarak biliyor ve inanıyorlardı. Öyleyse Muhammed(s.a.v.) Adem(a.s.)’dan bu yana Nuh(a.s.), İbrahim(a.s.) ve İsa(a.s.)’a son peygamber olarak bildirilmişti.

Adem(a.s.) gerçekten Muhammed(s.a.v.)’i tanıyor muydu? Cevabı hemen şimdi vereceğiz. Hadisten okuyalım:

Ömer İbn Hattab peygamberimiz(s.a.v.)’in şöyle söylediğini naklediyor: „Adem(a.s.) zellesini işlediğinde Allah(c.c.)’ye yalvararak, „Ya Rabbi, beni Muhammed’in aşkına affet!“ dediğinde Allah(c.c.) ona sordu: (Ey Adem! Ben onu daha yaratmadığım halde sen onu nerden tanıyorsun?“ Adem(a.s.) cevap verdi:“Ya Rabbi! Sen beni tüm azamet ve kudretinle yarattığın ve bana ruhundan üflediğin zaman, başımı yukarı kaldırınca, arşın iki direği arasında “La ilahe illallah Muhammedur Rasulullah” yazılı olduğunu gördüm ve hemen kavradım ki Sen ancak sevdiğinin ismini Seninkinin yanına koyarsın.“ [Bkz Kur’an-ı Hakim nr.4228 2/672) İmam Subki ve İmam Beyhaki (Nübüvvet) 5/489, İmam Suyuti(Mensur) 1/142 ve Kasasi Nebeviyye İmam Kastalani ve Zurkani(Mevahibi Ledünniye) İmam Taberani(Şifaus Sikan) Şeyh İbnül Cezvi(Vefa)]

Muhammed(s.a.v.)’in yüzü suyu hürmetine Allah(c.c.) Adem(a.s.)’ı bağışladı. Böylece ilk insane ve ilk peygamberin Adem(a.s.) olduğunu kanıtlamış olduk.

En son peygamber olacak olan ruh da Muhammed(s.a.v.)’in ruhudur. O Adem (a.s.) tarafından son peygamber olarak bilinmekteydi. Bu gerçeği büyük bir aşkla dile getiren alimlerden birisi de Mevlana Celaleddin-i Rumi’dir. “Mecalis Sabah” isimli eserinin 2.cildinde şöyle yazmaktadır: “Adem(a.s.) hem ilk insandır hem de ilk peygamberdir. Peygamberlerin mucizevi vasıflarının ve eşdeğer benzerlerinin yerinde bir tebliğle aktarılması için zamanla niceleri gelip gittiler ve şimdi Muhammed(a.s.)’ın gelmesiyle peygamberlik zinciri son halkasına erişti.Böylece zincir en ucuna erişti. Hz.Muhammed(s.a.v.)’in nuru daha Adem(a.s.)’dan önce ve tüm peygamberler tarafından son olarak bilindi ve kökünün başlangıcı ve sonuydu. Yani takvimin birinci günü Muhammed(s.a.v.)’in nurunun yaratılmasıyla başlar ve kökün sonu Muhammed(s.a.v.)’in bedeninin yaratılmasıyla gelmiştir.”

Elbette Kadiyaniler bu büyük imamın bir ifadesini öne sürerek diyorlar ki: “İyilik yoluyla yaklaş ki ilerde tabi olduğun peygamberliği elde edesin…
”
Bu ifade güya “Miftahul Ulum(ilimlerin anahtarı) adlı eserinin 13.cildinin 98 ve 152. sayfalarındaymış. Bu eser tarafımızca bilinmemektedir. Bu ifadeyi biz Celaleddini Rumi’nin meşhur ve herkes tarafından bilinen tim eserlerinde rastlamaktayız, hem de sadece bir yerde olmamak şartıyla.

Mutasavvıf imam meşhur eseri Mesnevi’nin şerhinde yazmaktadır ki Muhammed(s.a.v.) en son peygamberdir.
Kadiyaniler, İbn Arabi’nin Bülent Rauf tarafından İngilizce’ye çevrilen Furu’ul Hikan adlı eserinden bir ifade öne sürüyorlar. Ancak bu tercümenin yanlış olduğunu tesbit etmiş bulunuyoruz. Aslı şöyle:

“Hazreti Peygamber’in gelişinden sonra başka bir peygamber ve elçi tarafından şeriat hükümleri vazetmek imkansızdır. Yani ondan başka kanun koyucu başka bir peygamber gelmeyecektir, ancak Allah(c.c.)’nün merhameti hürmetine kulları için kanun koymadan peygamberlik devam etmektedir.Ancak onun evliyalığı son bulmayacaktır ”

64.sayfada da şöyle yazmaktadır: "Peygamber(s.a.v.) peygamberlik görevini tuğlalardan yapılmış duvarın noksan olan son tuğlası olarak vasıflandırdığında, kendini bu son tuğlaya benzetmektdir. Söylediklerine bakılırsa o sadece doldurulması gereken bir tuğlalaık boş yer görmüştür. Evliyaların sonuncusu da, benzer bir görüşe sahip olacaktır. Peygamberimizin hitama ermemiş duvar olarak benzetmede bulunduğu şeyde doldurulması gereken iki tuğla görecektir. Duvarın örüldüğü taşlar ona altı ve gümüş olarak görünecek, eksik olan tuğlaların her ikisinin tamamlanması için altın ve gümüş gerekecek. Evliyanın sonuncusu bu boşluğu dolduran iki tuğla olarak kendini görecek. Neden iki tuğla şeklinde gördüğünün sebebine gelince; zahiren peygamberlerin sonuncusu tarafından gelen hükümlere bağlı kalması- ki bu gümüş tuğlaya muadildir-."

Burada alim İbn Arabi peygamberin son şeriatından bahsetmektedir.Daha evvel İbn Arabi peygamberliğin hitama ermesinden bahsetmişti. Burada da şeriatın hitama erdiğini belirtmektedir.Her ikisi de kemale ve hitama ermiştir.Böylece ne bir kanun koyucu peygamber ne de şeriatsiz bir peygamber Muhammed(s.a.v.)'i takip edecektir.İbn Arabi peygamberliğin hitama erdiği sonucuna aşağıdaki hadisi delil göstererek varmaktadır:
"Benim peygamberler arasındaki yerim şudur:Bir kimse bir duvar yapmıştır ve bir tuğla kalıncaya kadar hepsini tamamlamıştır.O anda bu tuğlaya sahip değildir.İşte bu tuğla benim.Benden sonra ne nebi ne de peygamber gelecektir."(Hadis)

3) 33.surenin 40.ayeti ile 108.surenin 3.ayeti arasındaki münasebet.

Kadiyaniler 33.surenin 40.ayetini ve bir de 108.surenin 3.ayetini öne sürerek yorum getiriyorlar.33.surenin 40.ayetinin birinci kısmında Allah(c.c.) şöyle buyurmaktadır:"Muhammed içinizden hiç kimsenin babası değildir."

Herkes tarafından bilinmektedir ki burada peygamberin evlatlığı mevzubahistir.Muhammed(s.a.v.) Allah(c.c.)'nün emriyle evlatlığı Zeyd Bin Haris'in boşadığı kadını kendi nikahına almıştır.Bazıları oğlunun hanımıyla evlendi diye peygamberimizi suçladıklarında Allah(c.c.) bu ayetle Zeyd'in peygamberimizin gerçek oğlu değil ancak evlatlığı olduğunu belirtmektedir.

Buraya ek olarak 108.surenin 3.ayeti verilmektedir ki bunun da meali şöyledir:
"Asıl sonu kesik olan şüphesiz sana hınç besleyendir."

Bu surede mevzubahis olan kişiler As Bin Vail, Ebu Leheb ve Ebu Cehil'dir ki bunlar peygamberimize "ebter",yani "oğulsuz" ünvanını yakıştırmışlardı.Çünkü Muhammed(s.av.)'in erkek çocuklarının hepsi vefat etmişti.Ebu Leheb daha da ileri giderek diyordu ki: "Zürriyeti olmayan Muhammed(s.a.v.)'in tebliği ve dini de böyle meyvesiz olacak."

Bu zor durumda Allah(c.c.) peygamberini destekledi. Muhammed(s.a.v.) üzülmemeliydi, çünkü Allah ona arapçası "kevser" olan hiç tükenmeyen bir nimet bahşetmişti.Hatta 1.ayette şöyle denilmektedir:
"Gerçekten biz sana kevseri verdik."Kevser burada Allah(c.c.)'nün Muhammed(s.a.v.)'e verdiği tükenmek bilmeyen sonsuz nimetlerdir.

Diğer taraftan "ebter" hem bu dünyada hem de ahirette tüm nimetlerden ve iyiliklerden yoksun demektir. Bu ayet kim peygambere hınç duyarsa kendisi zürriyetsiz ve her iki cihanda iflas etmiş olacaktır.
Şimdi Kadıyaniler diyorlar ki:

108.surenin 3.ayetinde Muhammed(s.a.v.) zürriyetsiz değildir ve ileride zürriyet olacaktır denilmek isteniyormuş.33.surenin 40.ayetinde de onun oğlu yoktur denilmektedir.Bunun daha iyi anlaşılması için çıkarıla sonucun anlamı Muhammed(s.a.v.)'in ruhani zürriyeti yani ondan sonraki peygamberler olacakmış.Bu da eksik olan kız evlatları hakkındaki isnada cevap teşkil etsin.Burada vurgulamak isteriz ki 108.surede Muhammed(s.a.v.)'in zürriyeti olacak diye bir mana yok.Diğer ayetlere bakıldığında zaten bu apaçık meydanda. Allah(c.c.) ona teselli vermekte ve zürriyetten daha değerli şeyler bahşettiğinden haber vermektedir.Bu Allah(c.c.)'nün bitmek tükenmek bilmeyen bir nimeti olan "kevser"'dir.

Şimdi bu dünyada yaşayan herkese soralım:

İki şey arasında tercih etmek gerektiğinde zürriyet mi isterlerdi yoksa kainatın yaratıcısı Allah(c.c.)'nün bahşedeceği bitmek tükenmek bilmeyen nimetlerini mi? Elbette zürriyet önemlidir. Ancak peygamberimizin oğulları yaşamadı, yoksa bunların peygamber olmaları ihtimali mevcuttu.Şimdi de gelelim "ebter=sonu olmayan" iftirasına. Peygamber(s.a.v.)'in zürriyetinin olmaması onun sonunun kesik olduğu anlamına gelememektedir, çünkü "ebter" olan birisinin herşeyden nasibi kesilmiş demektir.Sadece oğuldan değil,herşeyden. Ebter olan bir kimse hem bu dünyada hem de öbür dünyada tüm nimetlerden mahrum kalan demektir.Şimdi zürriyeti yok diye Muhammed(s.a.v.) her iki dünyada da nimetlerden mahrumdur diyebilir miyiz?Bundan Allah(c.c.)'ye sığınırız.Haşa!Elbtte hayır!Ebter olan bir kimseye Allah(c.c.) bitmek tükenmek bilmeyen "kevser" nimetini bahşetmezdi.

Şimdi 33.surenin 40.ayetiyle olan bağlantıya gelelim:

108.sure Muhammed(s.a.v.)'in ebter olmadığını, bilakis Allah(c.c.)'nün ona oğuldan daha değerli bir nimet verdiğini kaıtlamaktadır.Bu bitmek tükenmek bilmeyen nimet de kevserdir.Ebter iftirasına bu güzel bir cevaptır.Şimdi de 33.surenin 40.ayetinde şunu okumaktayız:

"Muhammed işinizden hiçbirinin babası değildir, ancak o Allah'ın elçisi ve peygamberlerin en sonuncusudur."
Bu demektir ki eğer Muhammed(s.a.v.) büluğ çağına erişen erkek evlada sahip olmuş olsaydı, bu oğlan çocuğu da peygamber olurdu ve Muhammed(s.a.v.) böylece peygamberlerin en sonuncusu olamazdı.Peygamberimizin oğlu İbrahim'in ölümünden sonra şöyle söylediği rivayet olunur:
"Hayatta kalsaydı, peygamber olurdu." Bu zayıf olmasına rağmen onunla amel edilebilen hadis bize Muhammed(s.a.v.)'den sonra artık başka bir peygamber gelmeyeceğine işaret etemektedir.Öyleyse Muhammed(s.a.v.)'in öz ve erkek çocukları neden küçük yaşta iken vefat ettiler?Burada akl-ı selimi devreye sokmak gerekir.Eğer onun öz ve erkek çocukları peygamber olamıyorlarsa, nasıl olur da onun öz çocuklarından ve zürriyetinden olmayan ruhani bir şahıs peygamber olabilir?

Kadıyaniler şimdi sözlüğe başvuruyorlar ve "hatem" kelimesi bir şeye son vermek anlamına gelmiyor diyorlar.Ne varki bir dilin inceliklerine vakıf olmayan elbette böyle bir mana çıkaramaz.
"Hatim" ve "hatem" kelimelerinin iki ayrı anlamları vardır."Hatem" isim olup sona erdiren bir şeye işaret etmezmiş. Şimdi bakalım dil bilginleri bu konuda neler söylemişler.

Mustafa İslamoğlu Hoca'nın "Hayat Kitabımız Kur'an" adlı eserinde 33.surenin 40.ayeti hakkında şunları okumaktayız:

"Muhammed(s.a.v.) Allah'ın elçisidir ve peygamberlerin sonuncusudur." veya "hatem" kelimesinden "mühür" anlamı da çıkar. Aslında her iki tercüme de en sonunda aynı kapıya çıkmaktadır.Çünkü bir belgenin üzerine ne zaman mühür basılır, belge tamamlandıktan sonra değil mi? Artık bundan sonra yeni bir şey ilave edilemez.Bir kapı mühürlendikten sonra da artık onu kimse açıp içeri giremez."

Büyük ve meşhur dil bilgini Mucemul Mufehres sözlüğünün 163.sayfasında "hatem" kelimesiyle ilgili olarak şunları yazmaktadır:

"Hateme-yehtimu-hatmen" bir şeyi bitirmek,kapatıp mühürlemek, bir şeyin son bulduğunu tasdik etmek için damgalamak.Bu kelimenin ism-i mef'ulü "mehtemun" dur,"hatmen" kelimesini mecazi olarak "kulağın mühürlenmesinde" veya "kalbin mühürlenmesinde" kullanabiliriz.Böylece gerçek anlam ve mecazi anlam ortaya çıkar."Kalbin mühürlenmesi" kelime olarak "artık o kalbin kurtuluşa ermeyeceği" anlamını vermektedir.Artık o kalpten ümit kesilmiştir."Ağzın mühürlenmesi" denildiğinde artık o ağız konuşamaz durumdadır.Kulağın mühürlenmesi ise artık o kulağın işitmemesidir.Mecazi anlamda kalbin mühürlenmesi ise, o kalb sahibinin gerçekleri anlamak ve görmek istememesidir.Kulağın mühürlenmesi ise, o kulak sahibinin gerçekleri duymak istememesidir.Dilin mühürlenmesi ise, böyle bir kimsenin gerçekleri söylemek istememesidir."Hitamun" ise en son demektir."

"Hateme" : 2.surenin 7.ayetinde "Allah onların kalblerini mühürledi ve kulaklarını da....."
"Nehtimu": 36.surenin 65.ayeti: "Biz bugün onların ağızlarını mühürlüyoruz; ama elleri bize hitabedecek."
"Yehtum" : 42.surenin 24.ayetinde okuyoruz: "Yoksa onlar,"o Allah'a bir yalan mı düzdü" diyorlar? Eğer Allah dileseydi,senin kalbini mühürleyebilirdi."

"Hitaamu" : 83.surenin 25.ayetinde mealen : "Kendilerine mühürlü halis bir içki sunulur. Onun içiminin sonunda misk kokusu vardır." Onun mühürü miskdir mealine bakıldığında, ayet içeceğin tümünün değil, yalnız son yudumunun misk kokusu yaydığını görmekteyiz.Bu demektir ki birisi bir şey içecek olursa, içtiği şeyin en güzel koku ve lezzetini son yudumu aldıktan sonra farkına varır."

"Mehtumin" : Ayni şekilde 83.surenin 26.ayetinde okumaktayız ki "onun içiminin sonunda misk kokusu vardır.İşte yarışanlar ancak onda yarışsınlar."

Bu demektir ki mühürlü bir içecek sunuluyor ve içmeden önce mühürü açılmamış ve bu içkiden başka bir kimse bir yudum dahi içememiş.Hiç kimse ona dokunmamış ve tertemiz mühürü muhafaza edilmiş ve bu mü'minlere has kılınmış."

"El Hatemu": Mühür, yüzük.
"Hatem en nebiyyin". 33.sure 40.ayet:
"Muhammed(s.a.v.) ile peygamberlik mühürlenmiştir ve onun gelmesiyle peygamberlik hitama ermiş, yani tamamlanmıştır.Böylece Hz.Muhammed(s.a.v.)'in son peygamber olduğu onaylanmıştır."
Bu açıklamalarda tespit ettiğimize göre "hatem" 'in mecazi anlamı ile kelime anlamı arasında bir fark yoktur.Her ikisi de aynı kapıya çıkmaktadır. Allah(c.c.) "onların kalplerini Allah mühürledi." diyorsa böyle kimselerden anlayış ve idrak bekleyebilir misiniz?Bir kimsenin kendisini saptıran ve Allah(c.c.)'nün onunla kalbini mühürlediği şeyi biz o kimseden neye öğrenmeye kalkalım ki?

Allah diyor ki:"Biz bugün onların ağızlarını mühürleriz." Ağzı mühürlenmiş konuşamıyan bir kimseden ne bekleyebilirsin ki?Bu mecazi anlamda nasıldır? Hakkı değil de batılı öğreten bir kimseden ilim tahsil edilebilir mi?

Allah(c.c.) diyor ki: "Onlara mühürlü ve temiz bir içki sunulur."

Mü'minlerin mükafatı önceden kullanılmış(yani başkalarından arta kalmış) bir içecek mi olsaydı yani?Ancak Allah(c.c.) mü'minlerin içkisinin kimsenin eli değmemiş ve başka hiç bir kimse tarafından kullanılmamış temiz bir içki olduğunu belirtiyor.Bu içkinin bu keyfiyetini ispatlamak için mühürlü olarak sunulmuş olmasıdır.Mühür, ondan ne başkasının içebileceği ne de ona eklemede bulunabileceği demektir.Metinle ilişkin içinde ne zaman hatem kelimesi kullanıldı ise mühürlü olması anlamına gelmiştir.33.surenin 40.ayeti de bu şekilde anlaşılmaktadır.Yani Muhammed(s.a.v.) peygamberlik zincirinin son halkası ve mühürüdür ve en son peygamberdir. Artık başka bir peygamber daha gelmeyecektir.Yalnız yalancı peygamberler bu mühürü açmak için boşuna çaba sarfetmektedirler. Muhammed(s.a.v.)'i sonpeygamber olarak kabul etmemek asla doğru değildir.Çünkü allame,meşhur ve maruf hadis ve din bilimcisi İmam Molla Ali İbn Sultan Muhammed El Kari "Fıkh-ı Ekber" 'e yaptığı açıklamanın 202.sayfasında şuları söylemektedir:

"Peygamberimiz Muhammed(s.a.v.)'den sonra peygamberlik makamına sahip çıkmak icma-ı ümmete göre düpedüz itimat bozukluğundan kaynaklanmaktadır."

Kadiyaniler bize göre tanınmış ve kabul edilmiş alimlerden birisi olan bu alimin bir ifadesini öne sürerek Hz.Muhammed(s.a.v.)'in son peygamber olmadığını iddia ediyorlar.Bizler ise ayni alimden yüzlerce ifade sunabiliriz ki bunlarda ayni alim Hz.Muhammed(s.a.v.)'in peygamberlerin sonuncusu olduğunu apaçık belirtmektedir.

Diğer taraftan Kadiyaniler evliyalardan Şeyh Seyyid Abdulkadir Geylani'den de örnek getirerek, güya onun şöyle yazdığını iddia ediyorlar:

"Muhammed(s.a.v.)'den sonra şeriatla başka bir peygamber gelmeyecektir.Çünkü o nebilerin sonuncusudur."
Bu ifadeden şeriatsiz bir peygamberin geleceği nasıl anlaşılabilir?Yüne aynı zat-ı muhteremden başka bir ifadeyi örnek verecek olursak ki bu ifade onun meşhur eseri olan "İlahi Armağan= Fethurrabbani" 'nin 1.celsesinde Ribat'da bir pazar sabahı yaptığı hitabeden alınmıştır:

"Allah(c.c.)'nün iradesi herşeyden üstündür.O büyüklere(gerçek mü'minlere,alimlere v.s.) hikmet verir ki onlar ayni şeyi söylerler.Peygamberin ölümünden sonra,sağ olanlar yerini aldılar.Bunların tüm konuşmaları hikmete zenginlik kazandıracaktır.Peygamberlerden sonra avam (halk) bu kişilerden(alim ve evliyalardan) öğrenecektir. Peygamberimiz(s.a.v.) diyor ki: "Alimler peygamber varisleridir."

Abdulkadir Geylani (Allah ondan razı olsun!) diyor ki:

"Peygamber öldükten sonra",bununla bir daha ölümlü peygamber gelmeyeceğine işaret etmektedir.Böylece Peygamberimiz Muhammed(s.a.v.)'in ölümünden bahsederek onun ölümlü olan son peygamber olduğunu vurgulamaktadır.Ondan sonra artık peygambar gelmeyecektir. Peygamberden sonra varis olarak gerçek alimler bilmeyenlere öğreteceklerdir.Çünkü peygamberimiz onları kendi varisleri olarak vasıflandırmıştır. Apaçık meydanda olan bir meseledir bu!

5) 5. sure 3.ayetin açıklaması ve 2.sure 88.ayetin tefsiri:

Allah(c.c.) Maide suresinin 3.ayetinde şöyle buyurmaktadır:

"Bugün size dininizi ikmal ettim(tamamladım),üzerinize nimetimi tamamladım ve sizin için din olarak İslam'ı beğendim."

Kadiyaniler bir taraftan dinin ikmal edildiğine inanıyorlar,ancak diğer taraftan başka peygamberlerin de gelebileceğini iddia ediyorlar.Bir peygamber illa dinde bir eksilme veya çoğalma olduğu zaman gelmezmiş.Elbette elçiler(rasuller) insanları doğru yola çağırmak için gelmişlerdir.Ancak biz burada Kadiyaniler'in dinin kemale erdiğine inandığından yola çıkarak kemale ermek ne demek birazcık ondan bahsedelim:

Ayet 3:"Bugün size dininizi ikmal ettim ve üzerinize nimetimi tamamladım ve sizin için din olarak İslam'ı beğendim."

Allah(c.c.)'nün bu kutsal ve mübarek ayeti Rabbimizin Ümmet-i Muhammed'e bahşettiği en kıymetli ve aziz bir nimetidir.Allah(c.c.) bu ümmetin dinini ikmal etmiştir.Öyleyse bu ümmetin başka bir dine ve başka bir peygambere ihtiyacı yoktur.Bu ayet peygamberimizin son olarak peygamberlik görevini ifa ettiğine işaret etmektedir.Bu ayet hicretin 10.yılında peygamberimizin veda haccı sırasında Arafat'da nazil olmuştur.
Ali İbn Ebu Talha(r.a.) Abdullah Ibn Abbas'ın(r.a.) bu ayet hakkında şöyle dediğini yazmıştır:
"Bu ayetle Allah(c.c.) mü'minlerin inancını tamamladı.Hiçbir zaman gelmeyecek ki o sırada İslam'da eksiklik olsun veya din tamam olmamış olsun."

İbn Kurays ve diğerleri (Allah hepsinden razı olsun!) dediler ki:

Seyahatten dönen peygamberimiz 81 gün müslümanlar arasında gezdi ve sonra vefat etti.Bu ayet hem tüm Kur'anı Kerim hem de şahane dinimizi ikmal etmektedir.Onun içinde 81 gün sonra vefat edecek son peygambere apaçık işaret vardır.Çünkü bu ayet vahyin en son ayetidir.Bu ayet peygamberlerin en sonuncusu olan Muhammed(s.a.v.)'den başka bir peygamber gelmeyeceğine dair bir açıklamadır.Eğer başka peygamberler olmuş olsaydı, o zaman din daha kemale ermemiş olurdu.Bunlar ancak yalancı peygamberler olurdu ki bu ayetin açıklamasından sonra oraya geleceğiz.

Şimdi de 2.surenin (Bakara) 88.ayetine bir göz atalım:

"Andolsun biz Musa'ya kitabı verdik(yani Tevrat'ı) ve ondan sonra ardarda peygamberler gönderdik."
Gerçekten de Tevrat hükümleriyle hükmetmek ve insanları doğru yola davet etmek üzere peygamberler gönderilmiştir.

5.surenin(Maide) 44.ayetinde de Allah(c.c.) şöyle buyurmaktadır:

"Biz, içinde doğruya rehberlik ve nur olduğu halde Tevrat'ı indirdik.Kendilerini(Allah'a) vermiş peygamberler onunla Yahudiler'e hükmederlerdi."

Hz.Musa(a.s.) Muhammed(s.a.v.) gibi tüm insanlığa gönderilmemişti.Bu apaçık bir gerçektir ve herkes bunda ittifak etmiştir.Musa(a.s.) tüm beşeriyete gönderilmediği için Allah(c.c.)'nün dini o zaman daha tamamlanmamıştı.O'nun dini ancak Muhammed(s.a.v.) ile tamamlanmıştır, çünkü o tğm beşeriyete(hatta cinlere de) peygamber olarak gönderilmiştir.Allah(c.c.)'nün bir rahmeti olarak İsrailoğulları'na bir dizi peygamberler gönderilmiştir ki yola gelsinler.Ayni anda bir kaç peygamber gönderilmiştir.Ancak sizin iddia ettiğiniz Musa(a.s.) zamanında ve ölümünden sonra Musa(a.s.)'ın şeriatına tabi olan diğer peygamberler Meryem oğlu İsa(a.s.) gelince sona erdiler.İsrailoğulları'nın en son peygamberi Meryem oğlu Isa(a.s.)'dır. O bile tek bir kavme gönderilmiştir, tüm beşeriyete değil.Bakara suresinin 88.ayetine bir daha bakalım:
"Meryem oğlu İsa'ya da mucizeler verdik ve onu Ruhül Kudüs (Cebrail) ile destekledik."
İsa(a.s.) Tevrat'dan bir kaç şeri hüküm alınca Allah(c.c.) onu Cebrail (a.s.) ile destekledi.
İbn Abbas (r.a.) onun gösterdiği mucizeler hakkında haber vermektedir ve bu hususta 3.surenin(Al-i İmran) 50-51.ayetlerine işaret etmektedir.Orada İsa(a.s.) şunları söylemektedir:
"Benden önce gelen Tevrat'ı doğrulayıcı olarak ve size haram kılınan bazı şeyleri helal kılmam için gönderildim."

İsa(a.s.) son peygamberdi ve diğer isimlerini bilmdiğimiz diğer peygamberler de onunla son buluyordu ki bunlar Tevrat'la hükmetmek üzere İsrailoğulları'na gönderilmişlerdi.İsa(a.s.) daha birçok peygamberlerin gönderildiği tek bir kavme en son vahiy olan İncil'i getirdi.Arkasından peygamberler zincirinin son halkası olan Hz.Muhammed(s.a.v.) tüm insanlığa gönderildi.Böylece peygamberler zincirinin son halkasını mühürledi ve hitama erdirdi.Genel olarak onunla peygamberlik müessesesi sona ermiştir.Onun ümmeti dinde kemale erdikten sonra başka bir peygambere ihtiyacı olmayacaktır ve hele hele peygamber taslaklarına hiç mi hiç ihtiyacı kalmamıştır.

Bunu anlamak o kadar zor muydu yani? Aslında bu olduça açık ve kolay anlaşılabilen bir husus!

6) Akib Hadisi:

Peygamberimiz(s.a.v.) aşağıdaki hadiste şöyle buyurmaktadır:

"Ben Muhammed'im,Ahmed'im, küfürü kökünden kazıyan mahiyim, insanların toplanacağı günde onları toplayacak haşirim(diğer bir ifadeyle talih benim tek halefimdir) ve ben akebim(yani sonuncuyum) ve bu sonuncudan başka bir peygamber daha gelmeyecektir."

Kadiyaniler bu hadisin sahih olup olmadığı hususunda şüphe arzediyorlar, güya bizim İmam Molla Ali Kari hazretleri ravinin(hadis rivayet edenin) buradaki akeb kelimesini kendi yorumu olarak eklemiştir demişmiş.Öyleyse hem İmam Buhari hem de İmam Müslim (Allah onlardan razı olsun!) her nasılsa tevafuken Akeb kelimesini en sonuncu manasında kendi yorumları olarak hadise eklemiş oluyorlar.
Şimdi de büyük ve meşhur alimler bu konuda neler söylemişler bir de ona göz atalım:

Büyük imam Süleyman İbn Ahmed İbn Eyyüb Es Sami El Lahmi Ebul Kasım Et Taberani'ye (Allah ondan razı olsun!) bakarsak, Camius Sağir adlı eserinin 1.cildinde "Peygamberin Bazı İsimleri" başlığı altında peygamberimizin bir hadisine işaret ederek saymakta ve şunları yazmaktadır:

"İbn Abbas'tan rivayet edildiğine göre peygamberimiz(s.a.v.) demiştir ki :"Ben Ahmed'im, Muhammed'im, Haşirim, Mukaffiyim ve hatemim(sonuncuyum)." Ondan sonra imam devam ederek demektedir ki:

"1.Ahmed, en çok övülmeye layık olan,
2.Muhammed, övülen herkes
3.El Haşir, herkesi toplayacak, devşirecek olan
4.El Mukaffi,kendisinden başka peygamber gelmeyecek olan
5.El Hatem, kendisiyle peygamberlik kapısının mühürlendiği ve kilitlendiği kimse.

Üç türlü kaynakta peygamberimizin diğer isimlerine rastlamaktayız.Bu sunduğumuz isimleri Kadı İyaz'ın "Şifa-i Şerif" 'i, "Zadul Mead" 'i gibi diğer büyük eserlerde bulabiliriz."

Muhammed(s.a.v.)'in daha bir çok ismi mecuttur. Bu isimler arasında en meşhuru ise "Mukaffi" 'dir
Bu ünvan(isim) ise ancak kendisinden başka peygamber gelmeyecek olan bir peygambere verilebilirdi ve o da Hz. Muhammed(s.a.v.)'dir.Böylece peygamberlik müessesesinin sonu mühürlenmiştir. Bundan dolayı peygamberimizin diğer bir ismi de "Hatem" 'dir.Hz.Muhammed(s.a.v.) "Akib" 'dir, yani en son peygamberdir.
İmam Zehebi(Allah'ın rahmeti ve bereketi onun üzerine olsun!) İslam Tarihi adlı eserinin 1.cildinde "Peygamberin Bilinen İsimleri" bbaşlığı altında şunları yazmaktadır:

"Zuhri Muhammed İbn Cübeyr İbn Muhis'in babası Cübeyr'in peygamber(s.a.v.)'in şunu duyduğunu söylediğini rivayet etmiştir:

"Benim bir kaç ismim var; ben Muhammed'im, Ahmed'im, küfürü kökünden kazıyan anlamına gelen Mahiyim, yeniden dirilen insanların yüce mahkeme huzuruna toplayan anlamında Haşirim.ve benden başka hiçbir daha peygamber gelmeyecek anlamında akibim."

Haşim İbn Ebu Nacid Ebu Vayl'dan Abdullah'ın şöyle dediğini rivayet ediyor:

"Medine sokaklarında peygambere rastladım ve o bana dedi ki: "Ben Muhammed'im, Ahmed'im, rahmet peygamberiyim, uyarıcı peygamberim, ben mukaffi'yim,haşirim ve ben savaş peygamberiyim." Abdullah dedi ki :"Mukaffi diye kendisinden sonra peygamber gelmeyene söylenir."

Bu hadis İmam Tirmizi tarafından hasen olarak sınıflandırılmıştır.İmam Salih Ed Dimeşk de eserlerinde Muhammed(s.a.v.)'i "El Hatem" olarak vasıflandırmaktadır ve "hatem" kelimesinden de en son anlamını çıkarmaktadır.

"Akib" hadisi sahih hadistir. İster mü'min olsun ister olmasın herkes bu hadisi aşağıdaki alimlerin eserlerinde bulabilirler:

İmam Buhari ve İmam Müslim: Kitabul Fezail, Bab: Esmaun nebiy İmam Tirmizi:Kitabul Adab, Bab.Esmaun Nebi ve Muatta, Kitabun Esmaun Nebiy. Sonra İmam Hakim'in Mustadrek'inde Kitabuttarih, Bab: Esmaun Nebiy ve daha bir çok güvenilir kaynaklarda.

İmam Molla Ali Kari'nin ifadesine gelince onun elimizde olan eserlerinde böyle bir ifadeye hiç rastlamadık.
Diğer taraftan Kadiyaniler bir sürü ana babanın çocuklarına akib ismi veriyor olsa da bununla bu son çocuktur demek istemediklerini iddia ediyorlar.Şaka olur ama böylesi de olmaz yani!

Eğer bazı çocukların ana ve babaları onlara bu ismi veriyorlarsa, bu peygamberimiz Muhammed(s.a.v.)'in güzel isismlerinden biri olduğu için bun u yapmaktadırlar.Geriye kalan diğer isimleri de ne kadar şahane isimlerdir.Bazı anneler de çocuklarına Mustafa ismini vermektedir.Bu da peygamberimizin isimlerinden birisidir ve seçkin demektir.Bu böyle annelerin bu çocuklarına değer verip de diğerlerine değer vermedikleri anlamına gelecektir şimdi? Böyle bir anneye ne denir ki! Hayır bu böyle yürümez Kadiyani dostlarımız! Bunu biz de biliyoruz ve siz de çok iyi bilmektesiniz!

7) "La Nebiyye Ba'di" ne demektir?

Kadiyaniler mealini aşağıda verdiğimiz Ebu Hureyre'nin rivayet ettiği bir hadis öne sürüyorlar:

"Allah'ın Rasulü (s.a.v.) dedi ki: "Hüsrev öldüğünde ondan başka bir daha Hüsrev gelmedi ve kral öldüğünde ondan başka kral gelmedi."

Onların yorumu yine şöyle:

Güya alimin biri demiş ki bu hadiste sözü edilen Hüsrev kadar hiçbir Hüsrev devleti güzel yönetemez.En sonunda bu nereye varır? Bu hadisteki Kisra gibi başka bir Kisra olmayacaktır.Öyleyse o sonuncu Kisra.Ondan sonra gelen her Kisra ancak onun yarısı kadar iyi olabilir.

Kadiyaniler gene başka bir hadis daha öne sürüyorlar.Bu da İbn Abbas'tan.
İbn Abbas(r.a.) rivayet ediyor:

"Museylemetul Kezzab(yalancı peygamber) peygamberimizin sağlığında adamlarını da yanına alarak gelir.Allah'ın Rasulü(s.a.v.) dedi ki: "Şu iki bilezik benden sonra gelecek olan iki yalancı için birer işarettir.Onlardan birisi El Ebnis ve öteki de Museylemetul Kezzab'tır!"

Museyleme bizzat peygamberimizin ve ashabının(Allah onların hepsinden razı olsun!) en azılı düşmanıydı.Daha peygamberimizin sağlığında o kendisini peygamber ilan etmişti.Şimdi Kadiyaniler de diyorlar ki Museyleme peygamberimiz sağken ortaya çıkmıştır ve peygamberimiz de kendinden sonra Museyleme'nin geleceğini haber verdiğinden bu hadisteki "ba'd" kelimesinden "sonra" anlamı çıkarmaya gerek yoktur.Çünkü peygamber öyle deseydi birbirini tutmayan sözler söylemiş olurdu.Öyleyse bu kelimenin yani "ba'd" 'ın anlamı "karşı" demekmiş.

Şimdi biz bu hadisi tam olarak yazıyoruz.İbn Abbas(r.a.) rivayet etmiştir:

"Peygamberimizin sağlığında yalancı peygamber Museyleme Medine'ye doğru yola çıktı.Devamlı şöyle söylüyordu: Muhammed beni halefi olarak tayin ederse, ona itaat ederim.Aşiretinden topladığı bir sürü taraftarının refakatiyle birlikte Medine'ye vasıl oldu.Peygamberimiz onun yanına gitti ve yanında Sabit İbn Kays İbn Şammas vardı.Peygamber(s.a.v.) Museyleme'nin tam karşısına dikildi ve elinde bir hurma dalı tutuyordu.Museyleme'nin etrafını da kendi adamları çevrelemişti.Peygamber ona dedi ki:

Eğer bu dalı benden isteseydin sana veremezdim. Sana gelince, senin yüzünden Allah'ın emirlerini çiğneyemem.İtaat etmemekte direnirsen Allah seni muhakkak helak edecektir.Ancak görüyorum ki sen bana rüyamda gösterilen kimsesin.Ve bu Sabit.O benim yerime senin sorularına cevap verecektir."Sonra peygamber oradan ayrıldı.Peygamber (s.a.v.)'in şu sözleri hakkında araştırma yaptım:"Sen tam bana rüyamda gösterilen kimsesin!"

Ebu Hureyre bana o zaman dedi ki: Peygamber(s.a.v.) bana anlattı:

"Ben uyurken elime altından iki bilezik tutuşturuldu ve ben bunlardan hoşlanmazdım.Sonra bana vahyolundu ki onları üflemek suretiyle uzaklaştırayım.Her ikisini de üflemek suretiyle ortadan kaldırdım. Onlar uçarak kaybolup gittiler.Rüyamı tabir ettim ve dedim ki benden sonra iki yalancı peygamber zuhur edecek. Bunlardan birisi Sana'lı El Ensi'ydi ve öteki de Yemame'li Museyleme'dir."

Peygamber(s.a.v.) diyor ki:

"Ben rüyamı benden sonra iki yalancı peygamberin türeyeceğine yorumladım."

Kadiyaniler de iddia ediyorlar ki :

"Bana karşı iki yalancı peygamber türeyecek diye yorumladım."

Buna göre öyle bir zaman gelecekmiş ki Museyleme peygambere karşı gelecekmiş
Bu savaş peygamber zamanında mı yoksa onun vefatından sonra mı oldu?

El cevap: Peygamber öldükten sonra oldu.

İlk olarak Ebu Bekir(r.a.) Museyleme'ye karşı savaş açtı ve Halid Bin Velid kumandasındaki İslam ordusundan Vahşi Bin Harb yalancı peygamberi öldürdü.Böylece Kadıyaniler'in iddiası yine ilmen çürütülmiş oldu.Onların iddiasına göre Museyleme, gerçekte olduğu gibi Ebu Bekir (r.a.)'a karşı değil, Muhammed(s.a.v.) karşı savaş açacaktı.

İddia şöyle:

Museyleme demiş ki : "Muhammed beni halefi olarak tayin ederse, ona itaat ederim."
Muhammed(s.a.v.) ona ne diyor? "Sadece bu küçük dal parçasını benden istemiş olsaydın bile onu sana vermezdim. Sana gelince: senin yüzünden Allah'ın emirlerini asla çiğneyemem."

Museylame kendisini peygamber ilan ettiğinde Muhammed(s.a.v.) onu halefi olarak tayin etmemiştir.Tek başına bu ifade bile apaçık ortaya koymaktadır ki Muhammed(s.a.v.) peygamberlerin en sonuncusudur ve ondan başka bir daha peygamber gelmeyecektir.Yoksa o Museyleme'yi halefi olarak tayin edebilirdi.Peygamber(s.a.v.) bir rüyaya işaret ederek eline iki altın bilezik tutuşturulduğundan ve onlardan nefret ettiğinden bahsediyor:

"Ben uykulu halde iken rüyamda ellerime iki altın bilezik tutuşturulduğunu gördüm ve ben onlardan nefret ettim."

Kendisi onları üfleyerek uzaklaştırdığını haber veriyor.

"Ben de her ikisini üfleyerek uzaklaştırdım ve onlar uçarak ortadan kaybolup gittiler."

Bu eylemle kendisinden sonra iki yalancı peygamber geleceğine işaret ediyordu.Onlardan birisi Museyleme idi:
"Rüyayı benden sonra iki yalancı peygamber türeyeceğine yorumladım.Bunlardan birisi Yemame'den Museyleme'ydi."

Museyleme'nin ortaya çıkması demek onun misyonunun yayılması ve etrafında askerlerin toplanmasıydı ki bunlara Hz.Ebu Bekir(r.a.) ve savaşçıları(Allah onların hepsinden razı olsun!) karşı çıkarak, onları yeneceklerdi.Peygamberimiz rüyasını böyle yorumlamıştır.Bundan dolayı peygamberimiz(s.a.v.) sahte peygamber Museyleme'ye karşı bir savaşın vuku bulacağını önceden tebliğ etmiş bulunmaktadır ve bu savaş da onun vefatından sonra gerçekleşmştir.

Peygamber(s.a.v.) 30 kadar sahte peygamber türeyeceğini de haber vermiştir.Biraz önce yapmış olduğumuz "Ehli Sünnet Vel Cemaat" 'e ait açıklamayla Kadiyaniler hiçbir iddiamızı çürütememişlerdir.Ancak Kadiyaniler daha hala aksini iddia etmekten vazgeçmiyorlar.Onlar peygamber(s.a.v.)'in 30 a yakın sahte peygamber geleceğinden haber verdiğini belirterek, 30 dan sonra gerçek bir peygamber gelecek diye haber verdiğini iddia ediyorlar. 30 sayısı doğrudur,yalnız görmedikleri bir şey var, o da peygamberimizin bu 30 sahte peygamberden sonra gerçek bir peygamber geleceğine dair hiçbir şey söylememiş olmasıdır.Bu sadece Kadiyanilere mahsus uydurma bir yorumdur ve bu onların nefsine hoş gelmektedir.

Hz.Muhammed(s.a.v.) peygamberlerin sonuncusudur.Ondan sonra gelenler olsa bile, onlar ancak yalancı peygamberlerdir.Tarih bile şahitlik etmektedir ki Ashab-ı Kiram(Allah hepsinden razı olsun!) her türeyen yalancı peygamberle savaşıp ortadan kaldırmıştır.

Museyleme Peygamberimizin peygamberliğini kabul etmesine ve ona Allah'ın Rasulü diye hitap etmesine rağmen ona savaş ilan edildi ve öldürüldü. Bunu "El Bidaye Ven Nihaye" 'nin 41.cildinin 316-325 sayfalarından okuyabiliriz.

Şimdide sözlüğe bir göz atalım ve bakalım "ba'd" kelimesi ne anlama gelmektedir:

Be'ude, bu'den = uzakta bulunmak, uzaktan gelmek
Be'iidu = mesafe, aralık
Bkz. 43.sure 38.ayet: "O, şeytan dostu kimse en sonunda bize gelince arkadaşına : keşke benimle senin aranda doğu ile batı arası kadaruzaklık olsaydı, ne kötü arkadaşmışsın! der." (burada "bu'de" sözcüğü kullanılmıştır)

Ba'ade, yuba'idu = uzaklaştırmak
Eb'ade, yub'idu = uzaklaştırmaktan gelen mana.
Bu kelimenin ism-i mefulü ise "Mub'adun" dur ve "uzaklaştıran" anlamınadır.
21.surenin 101.ayetinde şöyle geçmektedir: "Tarafımızdan kendilerine güzel akibet takdir edilmiş olanlara gelince, işte bunlar cehennemden uzak tutulurlar."

(burada "mub'adun" kullanılmıştır.)
Ba'ide, yeb'adu, bu'den = yok edilmek
Bu'du = yok olmuş, lanetlenmiş, harab olmuş; beddua etmek için, yani kötülük dilemek için "Bu'den" denir ki "harab olsun,lanet olsun,gebersin demektir.

23.surenin 41.ayetindeki gibi: "Zalimler topluluğunun canı cehenneme!"
"Ba'du" kelimesi "gablu" dan önce gelmektedir ve sonra gelecek olana işaret etmektedir.
Bu kelimeye şu anlamları da ekleyebiliriz: "daha fazla, şimdi veya el'an gibi"
"Sonraki" anlamındaki kullanıma 2.surenin 27.ayetinde rastlamaktayız: "Kesin söz verdikten sonra sözlerinden dönerler."

Yine 3.surenin 7.ayeti mealen: "Rabbimiz! Bizi doğru yola ilettikten sonra kalplerimizi eğritme!"
Ayni şekilde 4.surenin 10.ayeti ve 11.surenin 7.ayetinde şöyle kullanılmaktadır:
"Yemin ederim ki (Rasulüm!) "ölümden sonra muhakkak diriltileceksiniz" desen, kafir olanlar derhal "bu açık büyüden başka bir şey değildir" derler."

Bundan başka Kur'an-ı Kerim'in her tarafında bu anlamdaki kelimenin geçtiği bir çok ayetler mevcuttur.
Ba'di ise 2.surenin 133.ayetinde geçmektedir: "Yoksa Yakub'a ölüm geldiği zaman siz orada mı idiniz? O zaman (Yakub) oğullarına : Benden sonra kime kulluk edeceksiniz? demişti."
Kadiyaniler ise bu kelimeden "sonra" anlamı çıkmaz diyorlar.Ya Arapça ilmine vakıf değiller, ya da yalan söylüyorlar.

8) "Harun(a.s.) Musa(a.s.) için ne idiyse Hz.Ali(k.v.)'nin Muhammed(s.a.v.) için aynisidir" denilen hadis:

Müslim ve Buhari'den okuduğumuza göre Muhammed(s.a.v.) Ali(r.a.)'a şöyle der:

"Sen bana Harun(a.s.)'ın Musa(a.s.)'a olan yakınlığına benzer bir şekilde yakınsın.Fakat benden sonra havari gelmeyecektir."

(Buhari ve Müslim, Kitabul Fezailus Sahabe)

Burada vurgulamak isteriz ki Müsned bu konuyla ilgili Sa'd İbn Vakkas'tan iki hadis daha kaydetmektedir.Bu hadislerden birinin en son cümlesi şu mealdedir:

"Bakınız, benden başka peygamber yoktur."

Daha tafsilatlı hadis haberleri(Ebu Davud'un Tayali'si, İmam Ahmed ve Muhammed Bin İshak'ın eserlerinde özetlenmiş olarak) bize göstermektedirler ki Tebük seferine çıkmadan bir gün önce peygamberimizin, savunmayla ilgilenmek ve Medine'deki işleri kontrol etmek amacıyla Ali(r.a.)'dan ayrı kalmaya karar verdiğini okuyoruz.Bu arada münafıklar boş dururlar mı? Hemen Ali(r.a.) hakkında dedikodu ve iftiralar uydurup yaymaya başladılar.Bunun üzerine Ali(r.a.) peygamberimize giderek sordu:

"Ey Allah'ın Rasulü, beni karılar ve çocuklarla birlikte mi geride bırakıp gideceksin?"

İşte tam bu sırada peygamberimiz(s.a.v.) onu sakinleştirmek için dedi ki:

"Senin bana yakınlığın ayni Musa(a.s.)'ın Harun(a.s.)'a yakınlığı gibidir."

Başka türlü ifade edecek olursak deriz ki "Musa(a.s.) Tur dağına çıkarken Harun(a.s.)'ı İsrailoğulları'na göz kulak olması için bıraktığı gibi ben Muhammed de seni geride bırakıyorum, çünkü ben kendim Medine'yi savunmakla meşgul olacağım. Ayni anda peygamberimiz Haru(a.s.)'a benzetme olayının dinden dönmelere sebeb olabilecğini hissederek hemen şu ifadeyi ilave ederek "benden sonra başka bir peygamber daha olmayacak" dedi.

Kadiyaniler'in öne sürdüğü dişer bir hadiste güya peygamberimiz demiş ki:

"Bana kıyasla sen Harun Musa'ya nasıl idiyse öylesin, ancak sen peygamber değilsin."

Şimdi artık peygamberimizden başka peygamber gelmeyeceği açıklandıktan sonra Ali(r.a.)'a açıklanmak isteniyor ki madem ki peygamberimizle Ali(r.a.), Musa(a.s.) ile Harun(a.s.) arasındaki yakınlıkla kıyaslandı ve Harun peygamberdi ama sen değilsin!

Kadiyaniler bir başka hadis daha öne sürüyorlar ve bu hadise göre peygamberimiz demiş ki:

"Seninle ben kıyaslandığımızda ayni Musa ile Harun gibiyiz, ancak sen benimle birlikte bir peygamber değilsin."
Demek oluyor ki peygamberimizle ayni anda başka bir peygamber de mevcut olmamıştır.
Ali(r.a.) Muhammed(s.a.v.)'in yokluğunda da ve ölümünden sonra da peygamber olamaz, çünkü peygamberimiz peygamberlerin en sonuncusudur. Ali(r.a.) Harun(a.s.) ile kıyaslanmaktadır, ancak peygamber sıfatıyla değil!

Kısacası : Ne peygamberimizden sonra başka peygamber gelecek, ne de onunla birlikte bir peygamber var olmuştur.İleride yanlış anlaşılma olmasın diye Ali(r.a.)'ı Harun(a.s.) ile kıyaslayan peygamberimiz, onun,yani Hz.Ali(k.v.)'nin, peygamber olmadığını hemen sözlerine eklemiş ve meseleye açıklık getirmiştir.

9) Muhammed(s.a.v.)'den sonra peygamber gelseydi Ömer(r.a.)'ın olacağını haber veren hadis:

Peygamberimiz Hz. Muhammed (s.a.v.) demiştir ki:

"Benden sonra bir peygamber gelecek olsaydı, bu Ömer Bin Hattab olurdu."

Bu ifadeyi İmam Tirmizi'nin Kitabul Menakib'inde okumaktayız. Şimdi Kadiyaniler iddia ediyorlar ki Ömer Bin Hattab peygamberlik vasıflarından bazılarına sahipmiş.Şimdi düşünelim bakalım.Peygamber Muhammed(s.a.v.)'den sonra peygamber gelseydi ve Ömer Bin Hattab olsaydı ve başkası olmasaydı.Ancak Ömer Bin Hattab peygamber değildi.Neden değildi? Çünkü peygamber(s.a.v.) peygamberlerin en sonuncusuydu.Ne onunla birlikte başka bir peygamber vardı ve ne de ondan sonra başka bir peygamber gelecek.

Ayni şekilde yine Kitabul Menakib'te okuyoruz:

Ebu Hureyre rivayet ediyor: Allah Rasulü dedi ki :"Gerçekten sizden öncekilere de tebliğ edildi.Eğer bunlardan birisi benim ümmetim arasında ise,o da Ömer'dir."

Sa'd Ebu Hureyre'nin ifadesine şunu ekledi: Peygamber dedi ki : "Gerçekten sizden önce İsrailoğulları arasında öyle insanlar vardı ki onlara vahyedildi, ama onlar peygamber değillerdi.Bunlardan birisi benim ümmetim arasında ise bu Ömer'dir."

Ömer Bin Hattabancak peygamber olmasına gerek kalmadan Allah(c.c.) ile temasa geçebilecek bir zattı, başka biri değil!

İmam Aliyyul Kari Fıkhul Ekber'in şerhinde "Peygamberimizden sonra en Faziletliler"başlığı altında diyor ki:
"Peygamberimizden sonra en büyük fazilet sahipleri Ebu Bekir Sıddık(r.a.), ondan sonra Ömer Bin Hattab(r.a.), ondan sonra Osman Bin Afvan(r.a.) ve ondan sonra Ali Bin Ebu Talib(r.a.)'dır.
İmam Azam Ebu Hanife ve büyük imam Serbul Mekasid ayni kanaattedirler."

Şimdi tekrar sayalım:

1)Hz.Ebu Bekir Sıddık(r.a.),peygamberimizin en sadık arkadaşı ve kayınpederi ve yine peygamberimizden sonra ilk faziletlidir.Ona göre peygamberliğe layık olan birisi olsaydı o da Hz.Ebu Bekir(r.a.) olurdu.

2) Ömer Bin Hattab(r.a.), Hz.Muhammed(s.a.v.)'den sonra faziletli ve en yakın sahabelerden birisi.O da peygamberliğe layık olabilirdi..

3)Osman Bin Afvan(r.a.), sonraki diğer faziletli sahabe.O da peygamberliğe aday olabilirdi.

4) Ali Bin Ebu Talib(r.a.), peygamberimizin amcasının oğlu ve damadı, böylece en yakın akrabası ve diğer faziletlilerden birisi daha.O da peygamberli makamına sahip olabilirdi.

Şimdi bütün dünyaya bir soru yöneltelim. En çok peygamberliğe kim layıktır? Muhammed(s.a.v.)'den sonra bu dört şahane zat-ı muhteremden hangisi? Yoksa Mirza Gulam Ahmed mi? Bu şahane cennetle müjdelenen pak zat-ı muhteremlerden hiçbiri peygamber olamıyorlarsa, neden başka birisi olabilsin? Bunlara neden peygamberlik gelmedi?

Çünkü Hz.Muhammed(s.a.v.) en son peygamber de ondan! Eğer bu zat-ı muhteremler peygamber olma yolunda peygamberimize yeterli derecede yakın değillerse,peygamberimizin ölmüş olan oğlunu örnek olarak ele alalım.Peygamberimize kendi ölen oğullarından daha yakın hiçbir kimse olamaz. İbn Mace'de İbn Abbas'tan şu rivayeti okuyoruz :

"Peygamber(s.a.v.)'in oğlu İbrahim öldüğünde peygamber dua etti : Gerçekten onın cennette bir sütanası var.Eğer o yaşasaydı gerçek bir peygamber olurdu."

Buna göre peygamberimizin öz oğlu bile peygamber olamadı, çünkü Muhammed(s.a.v.) peygamberler zincirinin son halkası ve mühürüydü.Eğer böyle olsaydı, İslam eksik bir din olmuş olurdu.Allah(c.c.) Muhammed(s.a.v.)'in son peygamber ve İslam dininin ikmal edilmiş olduğunu haber vermiş bulunmaktadır.Bunun aksi olamaz, zira Allah(c.c.) tüm noksanlıklardan münezzehtir.

Kadiyani'ler Hz.Ali(r.a.)'dan şöyle bir söz aktarıyorlar:

"Peygamberimizin oğlu İbrahim ölünce, İbrahim'in annesi Mariya'yı çağırdı.O geldi ve cesedi yıkadı ve kefenledi.Sonra peygamber onu kucağına aldı ve evden dışarı taşıdı.Onu defnetti, elini mezarının içine soktu ve dedi ki: Vallahi! O peygamberdir, yani bir peygamber oğludur." (Fetevayı Hadisiyye sayfa 176)

Birinci hadiste peygamberimiz(s.a.v.) "O yaşasaydı muhakkak gerçek bir peygamber olurdu." ve iknci hadiste ise "O peygamberdir, peygamber oğludur." demiştir.

Peygamberimizin oğlu İbrahim birinci hadiste peygamber değil, çünkü daha yeni ölmüştü ve daha büluğ çağına ermemişti.İkinci hadiste ise bir peygamber.Öyleyse biz peygamber(s.a.v.)'e birbirini tutmayan sözler söylüyor diye suç isnadında mı bulunalım?!Böyle bir şeye cüret etmekten Allah(c.c.)'ye sığınırız.Bu hadisi açıklamak çok basit.Araştırma yaptık ve şu sonuca vardık: Bu hadiste bir eğip bükme yapılmış.Şimdi size arapça asıl metni sunuyoruz:

عن علي بن أبي طالب لما توفي إبراهيم أرسل النبي إلى أمه مارية فجاءته وغسلته وكفنته وخرج به وخرج الناس معه فدفنه
وأدخل صلى الله عليه وسلم يده في قبره فقال أما والله (أنه لنبي ابن نبي) وبكى المسلمون حوله حتى ارتفع الصوت ثم قال صلى الله عليه وسلم تدمع العين ويحزن القلب ولا نقول ما يغضب الرب وإنا عليك يا إبراهيم لمحزونون،

Kelimeyi eğip bükmenin geçtiği yeri bulduk ve parantez içine aldık.Bu kelime arapça"innehu linebi" diye okunur ve anlamı şudur: "O peygamber içindir..." Arapça edat "li" 'nin anlamı "için" dir.Eğer bu kelimeyi okumazsan(telaffuz etmezsen) "o bir peygamberdir" diye anlaşılır.Madem ki orada "li" var, o zaman nazar-ı itibara alınmalı ve ona göre anlam verilmelidir.Görmezlikten gelmek işte böyle hatalara ve iftiralara yol açar.

Buna göre bu hadise şu anlam verilmeliydi:

"O onu gömdü ve elini mezarına soktu ve dedi ki: Vallahi! Bu peygamber içindir,bir peygamberin oğludur."

İşte bu tercüme ilk hadise uymaktadır.Çünkü İbrahim bir peygamber oğludur ve o yaşasaydı sonraki ilk peygamber olacaktı.Birinci hadisle birleştirildiğnde bu ifadeyle peygamberimiz Allah(c.c.)'nün kendisine öz bir oğlan çocuğu hediye ettiği, onun şimdi ölmüş olduğuna ve onun cennette bir sütanasının olacağına işaret etmiş oldu.

Şimdi de Kadiyaniler'in "li" edatını nazar-ı itibara alarak "için" anlamını verdikleri başka bir hadis veriyoruz:

الحديث: قال محمد بن علي إن (لمهدينا) آيتين لم يكونا منذ خلق الله السموات والأرض , ينخسف القمر اول ليلة من رمضان وتنكسف الشمس في النصف منه ولم يكونا منذ خلق الله السموات والارض

Kadiyaniler bu metni şöyle tercüme etmişler:

"Bizim Mehdi için iki alamet vardır ki bu işaretler gökler ve yer yaratıldığından beri görülmemiştir ve onlar da şunlardır: Ayın Ramazan'ın ilk gecesinde tutulması, güneşin Ramazan'ın ortasına rastlayan bir günde tutulması.Bu alametler Allah gökleri ve yeri yarattığından beri hiç zuhur etmemiştir."

Parantez içine aldığımız "limahdi" kelimesini Kadiyaniler burada "Mehdi için" diye tercüme etmişlerdir.İbrahim ile Muhammed(s.a.v.) hadisinde de durum aynıydı.Ancak onlar burada "li"yi görmezlikten geldiler ve hadise sanki İbrahim Muhammed(s.a.v.)'den sonraki peygambermiş gibibir anlam verip, kendilerine bir kapı açmak istediler.Halbuki peygamberimiz "o yaşasaydı ve büluğ çağına erseydi" diyor.Demek ki Kadiyaniler'in tercümesine hile karışmış olduğundan Muhammed(s.a.v.) yine peygamberlerin en sonuncusu olduğu gün gibi aşikardır.

İmam Ali Kari güya demiş ki:

"İbrahim daha uzun süre yaşasaydı peygamber olurdu.Ömer de bir peygamber olsaydı, bu ikisi İsa,Hızır ve İlyas gibi Hz.peygambere tabi olurlardı.Böylece bu Allah(c.c.)'nün "hatemen nebiyyin" sözüne ters düşmektedir." Çünkü bu demektir ki peygamberlerden sonra onun yasasını (şeriatını) kaldıracak ve ümmetine dahil olmayacak bir peygamber gelmeyecek demektir."

Bu ifadeyle Molla Ali Kari Muhammed(s.a.v.)'in oğlu İbrahim'den dolayı "hatem" kelimesinin son anlamına gelmediğine işaret etmek istemektedir.Yani ona göre kanun koyucu peygamberler de gelebilirmiş.Bu iki büyük alimden sahih bir ifade sunuyoruz.Bu ifadeyi kendi meşhur eseri "Minahar Ravdil Ezher" 'den aldık:

"Peygamberin mühürü demek peygamberlik müessesesi sona erdi demektir.Yani artık başka bir peygamber daha gelmeyecektir.Bir kapı mühürlendiğinde, ne bir kimse içeri girebilir ve ne de bir kimse bu kapıdan dışarı çıkabilir.Peygamberlik müessesesinin kapısı da işte bu şekilde mühürlenmiştir."

10) Ayşe (r.aha)'dan rivayet edilen ve "hatem" kelimesinin "son" anlamına geldiği haber verilen hadis:

Kadiyaniler Hz.Ayşe validemizden bir hadis öne sürmekte ve güya şöyle denildiği iddiasında bulunmaktadırlar:
"Peygamberin sonuncu olduğunu söyleyin ama ondan sonra peygamber gelmeyecek demeyin."

Ehl-i Sünnet Vel Cemaat da demektedir ki bu hadisin senedi sepeti yoktur.Ancak Kadiyaniler bu hadisin Kur'an'a, sünnete ve icma-i ümmete aykırı olmadığından kabul edilebilirliğini iddia ediyorlar.Bu ifadeyi desteklemek amacıyla Tavban'ın bir ifadesini ileri sürüyorlar.Buna göre peygamberimiz(s.a.v.) güya demiş ki:

"Benim hadislerimi Allah'ın kitabıyla karşılaştırın.Eğer ters düşen bir şey yoksa, o zaman bunu ben söylemişimdir."

Sonra ilave ederek diyorlar ki İmam Suyuti de bu hadisi kitabına böylece almış.Öyleyse herkes bundan sonra kendi hadisini kendi yazsın ve eğer Kur'an'a ters düşmüyorsa bu sahih hadis diye amel etmeye başlasın!?
Burada tekrar vurgulamak istiyoruz ki Selefi Salih'in haricinde kimsenin rivayetine itibar edilmez.Çünkü peygamberimiz(s.a.v.) bizleri şöyle uyarmaktadır:

"Önce benim ashabıma, sonra onlardan sonra gelen tabiin ve tebe-i tabiin'in rivayetlerine başvurmanızı tavsiye ederim."

Bu nesillerin rivayet ettiği hadisin senede ihtiyacı var mıdır? Kim biraz hadis ilmi tahsil ettiyse, evet diyecektir.Yine de bir senede ihtiyaç vardır.Ayşe(r.anha)'nın hadisinin senedi mevcut mu? Zamanımızı tüm alimleri bu hadşse itibar etmemektedir, çünkü bu hadisin senedi yoktur.

Bu hadisle ilgili olarak İmam Mevdudi(Allah'ın rahmeti üzerine olsun!) şunları söylemektedir:

"İlk olarak peygamberimiz(s.a.v.)'in kesin emrine karşı gelmek amacıyla Ayşe validemizin kelimelerini almak büyük bir terbiyesizliktir.Öte yandan Ayşe validemize dayandırılan sözlere itibar edilmez.Hiçbir güvenilir eserde Ayşe validemizin bu sözlerini bulamadık.Hiçbir meşhur hadis uzmanı da böyle bir hadis kaydetmemiştir veya onu kaynak olarak eserine almamıştır.Onun için Ayşe validemizin ağzına böyle bir yalan yakıştırmak terbiyesizliğin daniskasıdır.Çünkü bu yalan sözler Muhammed(s.a.v.)'in bir ifadesine ters düşmektedir.Bu ifade de şudur:

"Allah(c.c.) artık benden başka bir peygamber göndermeyecektir, ancak tebliğciler gelecektir.(müceddidler) Tebliğciler ne anlama geliyor diye sorulduğunda dedi ki: dine sımsıkı sarılıp gevşeyenleri uyaranların görülmesi."
(Ahmed Bin Hanbel,Müsned)

Bu Ayşe validemizden rivayet edilen hadisin kaynağıyla ilgili olarak İmam Mevdudi şunları söylemektedir:
"Bu hadis "Durr-i Mansur" başlığıyla meşhur Tekmile Mecmul Biber adındaki hadis mecmuasındaki bir açıklamadan türetilmiştir, ancak kaynağı ve senedi belirsizdir."

Bu hadis ve kaynağı belirsizdir ve böylece hiçbir sağlam temele dayanmamaktadır.Öyleyse hadis ne sahihtir, ne hasendir ve ne de zayıftır. Yani böyle bir hadis mevcut olmayıp, ancak uydurulmuştur.
Meşhur,değerli ve muteber hiçbir alim yoktur ki bu hadisi eserinde kaynak olarak almış olsun.Peygamberimiz(s.a.v.) şöyle demiştir:

"Ben sizlere bir hadis açıklamışsam, burada hazır bulunanların hepsi burada bulunmayanlara tebliğ etsin!"
(Bunu İmam Suyuti'nin Camius Sağir adlı eserinin 1.cildinde "Peygamberin Sünneti" başlığı altındaki yazısından okuyabiliriz.)

Ashab-ı Kiram'dan hiçbirisi hiç kimseye böyle bir hadis rivayet etmemiştir.Böylece Ayşe validemiz de böyle bir şey yapmamıştır.Bu hadisi eleştiren ve itibar edilmeyceğini kabul eden Mevdudi'den başka hiçbir alim bu hadisi eserlerinde yer vermemiştir.

Şimdi gelelim güya bu hadisin "hatemen nebiyyin" sözünü açıklamak üzere eserinde zikreden İmam Suyuti'ye:
Güya İmam Suyuti açıklamış ki Muhammed(s.a.v.)'den sonra başka peygamber gelebilir.(?)Halbuki biz onun eserlerinin hepsinin altını üstüne getirdik ve yalnız aksine peygamberimizden sonra başka bir peygamber gelmeyeceğine dair ifadeler bulduk.Camius Sağir adlı eserinin 1.cildinde ve "Peygamberin Faziletleri" bölümünde İmam Suyuti peygamberimizin şöyle haber verdiği bir hadisi kaydetmektedir:

"Gerçekten ben kalplerin iyilik kapılarını açmak ve mühürlü kalpleri fethetmek için gönderilem en son peygamberim."

İmam Suyuti "Esbab-ı Vurudil Hadis" adlı eserinde şunları yazmaktadır:

"En son peygamber Muhammed(s.a.v.) ile birlikte cihanşumul bir dini anlayabilmek için arkası arkasına her yüzyılda müslümanlar için alimler yetişecektir."

Eğer İmam Suyuti Ayşe (r.anha)'ya ait olduğu iddia edilen uyduruk hadisi açıklamak ve Muhammed(s.a.v.)'in son peygamber olmadığını söylemek isteseydi, onun son peygamber olduğunu kaydetmez ve peygamberimizin son peygamber olduğunu haber veren diğer hadislere eserinde yer vermezdi.Hz.Ayşe(r.anha)'ya ait uydurma hadisi kaydetti demek, İmam Suyuti'ye yapılan en büyük iftiradır.

Halbuki biz bu hadisi İmam Suyuti'nin hiçbir eserinde bulamadık.Şimdi de Hz.Ayşe (r.anha)'ya ait olduğu iddia edilen uyduruk hadisi tekrar tam olarak verelim:

"O (Hatemül Enbiya),yani peygamberin mühürü deyin,"ondan sonra peygamber gelmeyecek" demeyin(...) ve o İsa(a.s.)'ın ineceğini hatırladı.Bu da ondan başka peygamber gelmeyecek hadisine ters düşmüyor,çünkü onların niyeti hiçbir nebinin onun şeriatını kaldıramıyacağıdır.

Görüldüğü gibi Kadiyani elebaşıları ve misyonerleri bu metnin bir parçasını çıkarmışlar ki onların teorilerine uysun.Bu hadis temelsiz ve yersiz olmasına rağmen tam metni okunduğunda Kadiyanilere ters düşmektedir.Böylece kardeşlerimize İslam nasıl savunulur gösterebildiysek bize ne mutlu! Elbette Allah(c.c.)'nün inayeti ve lütfuyla.

11) "Hatemen Nebiyyin" hakkında diğer tanınmış alimlerimizin ifadeleri:

Ehl-i Sünnet Vel Cemaat'a atılan çamurları temize çıkardıktan sonra meşhur ve büyük alimlerin Kadiyanilik doğmadan önceki ve sonraki "hatemen nebiyyin" sözünden ne anladıklarına bakalım.

İmam Ebu Cafer Muhammed İbn Cerir Et Tabberi, Tefsir-i Kebir'inde "Mefatihul Ğayb" başlığıyla Ahzab suresini işlerken şunları yazmaktadır:

"Bu ayet Muhammed (s.a.v.)'in son peygamber olduğuna dair bir delildir.Bu ayetle ilgili birçok mütevatir hadisler mevcuttur.Ubey Bin Kaab,Cabir Bin Abdullah,Ebu Said El Hudri ve Ebu Hureyre bir hadis-i şerifte Muhammed(s.a.v.)'in şöyle söylediğini rivayet etmektedirler:

"Benimle benden önce gelen peygamberlerin arasındaki benzerlik, bir ev yapıp son bir tuğlaya varıncaya kadar dayayıp döşeyen bir adam gibidir.İnsanlar bu evin çevresinde dolaştıkça eve hayran kalırlar, ancak burada neden bir tuğla eksik diye hayretlerini gizleyemezler.İşte ben bu tuğlayım ve tüm peygamberlerin mühürüyüm."

İmam Taberi devamla diyor ki:

"Enes Bin Malik ve Ebu Tufeyl bu hadisi şöyle rivayet ettiler: "Muhammed(s.a.v.) dedi ki: Vallahi,peygamberlik de nebilik de artık sona ermiştir.Bundan sonra ne bir rasul ne de bir nebi gelecektir."
Peygamber(s.a.v.) bunu söylediğinde orada hazır bulunanlar arasında bir şaşkınlık belirdi, çünkü kendilerini Hakka davet edecek başka kimse gelmeyeceğini anlamış oldular.Bunun üzerine peygamber(s.a.v.) dedi ki: "Fakat tebliğciler olacak." Oradakiler yine sordu:"Ey Allah'ın Rasulü tebliğci ne demektir?"

Bunun üzerine peygamberimiz dedi ki:

"Tebliğciler müslümanların en dindarları ve en iyileridir."

Ondan sonra İmam Taberi yukarıda açıklamasını yaptığımız hadisi zikretmektedir.Buna göre peygamberimiz(s.a.v.): "Ben Muhammed'im,Ahmed'im,Mahiyim(küfrü kökünden kazıyan),haşirim(toplayan) ve ben akibim(en sonuncuyum), yani benden sonra bir daha peygamber gelmeyecektir."

İmam Taberi'nin tefsirinde peygamberimizin en değerli ashabı olan İbn Mesud'un talebesi Katade'den bahsedilmektedir.İmam Katade diyor ki: Bu "hatemen nebiyyin" kelimesi en son peygamber demektir.
İmam Muhammed Gazali tefsirinde 33.surenin 40.ayetiyle ilgili şunları yazmaktadır:

"Muhammed(s.a.v.)'den önce tüm beşeriyete gönderilmiş hiçbir peygamber yoktur.Peygamberlerin hepsi belli kavimlere gönderilmişlerdir.Nasıl güneşin alemde tek bir yeri varsa, peygamberlik de Muhammed(s.a.v.) ile en son yerini bulmuştur ve o tüm milletlere gönderilmiştir."

İmam Ebu Leys Semerkandi (r.ah) Tefsirül Kur'an adlı eserinde 33.surenin 30.ayetini işlerken şunları yazmaktadır:

"Ey insanlar!Muhammed içinizden birinin babası değildir.Onu Allah yaratmıştır, o O'nun elçisi ve tüm peygamberlerin de sonuncusudur.Ondan başka artık bir daha peygamber gelmeyecektir.O son peygamberdir."

İmam Muhammed Esed de Tefsirül Mesaj adlı eserinde ayni şeyleri yazmaktadır.İbni Kesir tefsirinde 33.surenin 40.ayetiyle ilgili olarak yine şunları yazmaktadır:

"Bu ayette Muhammed(s.a.v.)'den başka peygamber gelmeyeceği haber verilmektedir.Bu hususla ilgili sahabenin rivayet ettiği bir sürü meşhur hadis mevcuttur."

İbn-i Kesir devamla:

"İmam Ahmed Bin Hanbel diyor ki: Bize Ebu Amr İbn Kaab'ın peygamberimizin şöyle dediğini haber vermiştir: "Bütün peygamberler arasında ben inşa edilmekte olan çok güzel bir evin misali gibiyim.Bu evi yapan adam bir yerde tuğlanın birisini unutmuş.Evi ziyaret edenlere ise ev çok hoşlarına gitse de, keşke bu tuğla da burada eksik olmasaydı diye durmadan yakınıyorlar. Bütün peygamberlerin arasında(yani evin tümüne kıyasla) ben işte bu eksik olan tuğlayım ve onu tamamlamak için varım." Bu hadisi İmam Tirmizi Ebu Amr'dan naklettirmiştir ve bu hadisin hasen ve sahih olduğunu söylemiştir."

İbn-i Kesir yazmaya devam ediyor:

İmam Ahmed Bin Hanbel dedi ki: Enes Bin Malik peygamberimizin şöyle söylediğini rivayet etti:
"Benden sonra ne bir resul ne de bir nebi gelecektir."Ondan sonra İmam Malik dedi ki.Bu ifade dinleyenleri şaşırtır ve peygamber bunun üzerine şunu ilave eder: "Ama tebliğciler var olacak." Oradakiler bu tebliğcilerin kimler olacağını sorduklarında peygamberimiz cevap verir: "Her iyi görüşlü müslüman." İmam Tirmizi bu hadisi Hasan İbn Muhammed Az Zaferi'nin üzerinden İmam Malik'ten alır ve bu hadis sahihdir.

İbn Kesir devamla:

"Ebu Davud Et Tayalis diyor ki : İmam Ahmed İbn Hanbel dedi ki : Bize Osman İbn Ubeyd'in Ebu Tufeyl'den peygamberimizin şöyle dediğini Yunus İbn Muhammed'in rivayet ettiğini bildirmektedir: "Benden sonra hiçbir peygamber gelmeyecektir, tebliğciler hariç." Oradakiler tebliğciler kimlerdir diye sorunca peygamberimiz "iyi ve dindar müslümanların görüş birliğine varanlarıdır."dedi.

İbn Kesir devamla: İmam Muslim kaydediyor ki : Yahya İbn Eyub'un Ebu Hureyre'nin peygamberimizin şöyle dediğini bize rivayet etmiştir: "Ben diğer peygamberlerden altı vasıfla ayrılıyorum: Bana kısa zaman içerisinde aslında çok uzun zamanda verilene eşdeğer sözler verildi. Bana korkuyu yenmekte yardımcı olundu. Bana Ramaim helal kılındı.Benim için tüm yeryüzü mescid kılındı ve toprakla temizlenme kolaylığı gösterildi.Ben tüm insanlara gönderildim ve benimle peygamberlik sona erdi."

Bu hadisi İmam Tirmizi ve İbn Mace İsmail İbn Cafer'den elde etiiler. İmam Tirmizi bu hadisi sahih olarak tasnif etti.

İmam Ahmad Bin Hanbel dedi ki: Bize Abdurrahman Bin Mehdi Arbad Bin Saniye'nin peygamberimizin şöyle söylediğini rivayet ettiğini bildirdi: "Adem(a.s.) çamurdan yaratılırken ben Allah katında peygamberlerin mühürü (yani nebilerin sonuncusuydum.)"

Zuhri dedi ki: Bana Cubeyr Bin Mut'un oğlu Muhammed peygamberimizin şöyle dediğini anlattı:
"Gerçekten bana bir sürü isim verildi.Ben Muhammed'im, Ahmed'im, (küfrün kökünü) kazıyanım, insanlar dirildiklerinde bir araya toplayacak olan haşirim ve kendisinden başka bir peygamber gelmeyecek olan bir peygamberim."

İmam Müslim ve İmam Buhari bu hadisi sahih hadisler külliyesinde tercihen kaydetmişlerdir.
İmam Ahmed Bin Hanbel dedi ki: Bize Yahya Bin İshak Abdurrahman Bin Cabir'in ona Abdullah Bin Amr'ın şöyle dediğini rivayet etti: "Bir gün peygamber(s.a.v.) ile karşılaştığımızda ve o bize hitap ettiğinde, sanki aramızdan ayrılacakmış gibi şöyle söyledi: "Ben okuma yazma bilmem ve ben peygamber Muhammed'im." Bunu üö kez tekrarladı ve sözlerine devamla dedi ki: "ve benden sonra başka bir peygamber daha gelmeyecektir.Kelamın başlangıcı, tamamlanması ve sonu bana verilmiştir."

İbn Hiban Ebu Zer'den şöyle bir hadis rivayet etmektedir: "Peygamberlerin ilki Adem(a.s.) 'dır.En sonuncusu da Muhammed(s.a.v.)'dir."

İbn Mace peygamberimiz(s.a.v.)'in şöyle dediğini rivayet etmektedir: "Ben son peygamberim ve siz de son ümmetsiniz."

İmam Tirmizi şöyle bir hadis kaydetmektedir: "Benden sonra başka bir peygamber gelecek olsaydı, bu Ömer Bin Hattab olurdu."

Sonra yine İmam Tirmizi'den bir hadis daha: "Gerçekten peygmberlik ve elçilik sona ermiştir ki benden sonra başka hiçbir peygamber ve nebi gelmeyecektir."

Sahih-i Buhari ve Sahih-i Müslim'de Ebu Hureyre'den bir hadise rastlamaktayız:

"Allah'ın elçisi dedi ki : İsrailoğulları peygamberler tarafından yönetiliyordu, her seferinde bir peygamber öldüğünde yeni bir peygamber onu takip ediyordu.Fakat bundan sonra başka bir peygamber gelmeyecektir.Daha ziyade halifeler gelecek ve zamanla sayıları artacaktır." (Sahih-i Buhari (Almanca) 3535 nolu hadis, arapçası 1222 nolu hadis)

Ebu Davud Kitabul Fitan isimli eserinde peygamberimizin şöyle dediğini kaydetmektedir: "Ve benden sonra başka hiçbir peygamber gelmeyecektir."

En sonunda İbn Kesir devamla diyor ki:

"Bu mevzuda pek çok sayıda hadis-i şerif mevcuttur.Peygamberliğin sona ermesine delil, İslam dininin peygamberimizle kemale ermiş(tamamlanmış) olmasıdır.Allah(c.c.) kitabında peygamberimizin de muteber hadisleriyle belirtildiği gibi peygamberliğin son bulduğunu haber veriyor.Böylece Hz.Muhammed(s.a.v.)'den sonra peygamberlik iddiasında bulunanlar deccaldır,yalancıdır ve sapıktırlar."

İmam Kurtubi "Camiul Ahkamul Kur'an" adlı tefsirinde 33.surenin 40.ayetiyle ilgili olarak şunları yazmaktadır:
"Peygamberlik Adem(a.s.) ile başlamıştır ve Muhammed(s.a.v.) ile sona ermiştir.Böylece ondan sonra başka bir peygamber daha gelmeyecektir."

İmam Kurtubi de, İbn Kesir, İmam Taberi ve diğer bir sürü imamların delil olarak zikrettikleri ayni hadisleri kaydediyor. Büyük ve meşhur İmam Ebu Hayyan El Andaluzi "El Bahr El Muhit" isimli eserinde yine 33.surenin 40.ayetiyle ilgili olarak şunları kaydetmektedir:

"Allah(c.c.) elçisi Muhammed(s.a.v.)'i son peygamber olarak bildirmektedir.Çünkü Muhammed(s.a.v.) en son peygamberliğiyle peygamberlik müessesesini mühürlemiştir. Böylece Muhammed(s.a.v.)'den başka peygamber gelmeyecektir. Yemin olsun ki kim Muhammed(s.a.v.)'den sonra kendisini peygamber olarak ilan ederse, o bir yalancı ve inkarcıdır."

Başka yerlerde de yine İmam Ebu hayyan "inkarcı" 'yı kafirle kıyaslamaktadır. İmam Abdul Vahhab Şarani "Keşful Gumma" adlı eserinin 7.cildinin 92.sayfasında şunları yazmaktadır: "Peygamberimizden sonra peygamberlik tasavvur etmek mümkün olmayan bir görüştür. Çünkü Ahmed Bin Hanbel'in Müsned'ine göre bir müjdeleyici(tebliğci) söz konusuydu."

İmam Mevlana Şibli Numani "En Son Peygamber" isimli eserinde "Peygamberliğin Son Yılları" başlıklı bölümünde şunları kaydediyor: "Peygamberimiz Muhammed(s.a.v.) diyor ki : "Haccın kurallarını iyi öğrenin, çünkü bu hac seyahatinden sonra bir daha hac görevimi tekrarlayıp tekrarlayamayacağımı bilmiyorum."
Onun sağında, solunda, arkasında ve önünde yüzbünden fazla müslüman hazır bulunuyordu.Peygamberimiz devesinin üstüne çıktı ve Bilal-i Habeşi kucağında bir deve yavrusu taşıyordu.Üsame Bin Zeyd peygamberimizin arkasında duruyordu.Peygamber kafasını kaldırıp büyük kalabalığa bakınca 23 yıl süren peygamberliğinin şimdi sona erdiğini farketti.İnsanları hidayete çağırmak için gönderilmiş tüm peygamberler dizisi artık sona ermeye başlamıştı."

Büyük Ebu Hamid Muhammed Bin El Gazali Eş Şafii "İslam Fıkhında Usulün Delil Ve Yorumları" adlı eserinde şunları yazmaktadır: "Muhammed(s.a.v.) son peygamberdir ve Allah'ın dini artık kemale ermiştir; tıpkı bir tuğlası eksik olan evin tuğlasının yerine konulmuş olması gibi.Şimdi de bu ev eksik olan tuğlasına kavuşmuştur.(yani Hz. Muhammed(s.a.v.)'e) ve tastamam oldu."

İmam Aliyyul Kari Fıkhul Ekber şerhinde "Peygamberlere İman " bölümünde şunları yazmaktadır:
"Peygamberlere iman farzdır ve Muhammed(s.a.v.) tüm peygamberlerin sonuncusudur."

İmam Ömer En Nesefi "Akide" adlı eserinin "Peygamberlere İman" bölümünde şunları kaydetmektedir:
"İlk peygamber Hz.Adem(a.s.)'dır ve son peygamber Hz.Muhammed(s.a.v.)'dir.Adem(a.s.)'ın ilk peygamber olduğuna dair Kur'an-ı Kerim'de deliller mevcut olduğu gibi Sünnet ve İcma-i Ümmet'de de vardır.Bunu inkar edenler Darwin'ci gruba mensuptur, yani bunların küfür ve kafirliğine hükmolunur. Kim Hz.Muhammed (s.a.v.)'in en son peygamber olduğuna inanmazsa, o mü'min değil, düpedüz kafirdir.

İmam Muhammed Ali Es Sabuni "Safvetut Tefasir" adlı eserinde 33.surenin 40.ayetini incelerken şunları yazmaktadır:

"Muhammed(s.a.v.) peygamberlerin mühürüdür.Onun mühürü Adem(a.s.)'a bile malumdu ve kendi zamanında (peygamberimizin zamanında) kemale erdirildi.Ayni şekilde din de tamamlandı.Mühür peygamberliğin sonu demektir. Hem de şundan ötürü ki çünkü peygamberimizin isimlerinden birisi de "akib" (yani sonuncu) "mukaffi" dir.Bu ondan suna onra başka bir peygamber gelmeyeceği hususunda en sağlam bir delildir.
İmamul Huda Ebu Mansur Es Semerkandi El Maturidi "Kitabut Tevhid" adlı eserinde şunları yazmaktadır:
"Bize gönderilen peygamberlerin, peygamberimizin en son peygamber olduğunu tebliğ etmelerini, gözle görülen ve elle tutulan eşyaların varlığına inandığımız gibi inanır ve kabul ederiz.İnkarcılar ise onun son peygamberliğini kabul etmezler.Biz ancak bizim peygamberimizi son peygamber olarak tanıyanları tanırız."

İmam Ebu El Hasan Bin İsmail El Eşari de ayni şeyi söylemektedir.

Müftü, Emirül Mü'minin ve Halifetül Müslimin Cemaleddin Hocaoğlu(r.ah.) son ve mühür kelimelerini şöyle yorumlamıştır: "Muhammed(s.a.v.) son peygamberdir ve onunla peygamberlik müessessi mühürlenmiştir."
Meşhur ve büyük islam tarihçilerinden Seyyid Ebu'l Hasan Ali Huseyn En Nedvi "Siretün Nebeviyye" isimli eserinde Muhammed(s.a.v.)'in hayat hikayesini anlatırken, peygamberimizin en son elçi(resul) ve en son nebi olduğunu yazmaktadır.

Ömer Nasuhi Bilmen (Allah'ın rahmeti üzerine olsun!) "İslam İlmihali" adlı eserinin 28.sayfasında "Peygamberlere İman" başlığı altında ve mürsel kelimesinden yola çıkarak şunları yazmaktadır:
"Allah(c.c.)'nün ilk peygamberi Adem(a.s.)'dır. En son ve en önemli peygamberi de sevgili peygamberimiz Hz.Muhammed(s.a.v.)'dir.O en son peygamber olduğundan, peygamberimize "hatemen nebiyyin", yani "peygamberlerin mühürü" denmektedir."

Mehmed Fahreddin Diçkol'un "Kur'an-ı Kerim Meali" adlı eserinin 2.cildinde 33.surenin 40.ayetiyle ilgili olarak "hatem" kelimesinin "en son" diye çevrilmiş olduğunu görmekteyiz.

Özetleyecek olursak, deriz ki:

"O (Muhammed(s.a.v.) Allah(c.c.)'nün elçisi ve gelmiş geçmiş tüm peygamberlerin sonuncusudur!"
Buna göre Ashab-ı Kiram, meşhur ve muteber ulemanın kahır ekseriyeti ve tarihçiler peygamberimiz(s.a.v.)'i en son peygamber olarak görmüşler ve bu arada muteber hadislere ve Kur'an-ı Kerim'deki ilgili ayetleri delil olarak almışlardır.

Yani onlar "hatem" kelimesinden en sonuncu anlamını çıkarmışlardır.

12) Kelime-i Şehadet ne demektir?

Büyük alimler şehadeti nasıl tarif ediyorlar? O şöyle telaffuz edilir : "Eşhedu en la ilahe illallah ve eşhedu enne Muhammeden abduhu ve rasuluhu!"

Bunun anlamı ise şudur:

"Ben şehadet ederim ki Allah'tan başka tapılacak başka bir ilah yoktur ve yine şehadet ederim ki Muhammed Allah'ın kulu ve elçisidir!"

Tarifimizin birinci bölümü olan "ben şehadet ederim ki Allah'tan başka ilah yoktur" 'u şimdilik bir yana bırakalım ve biz daha ziyade ikinci bölümle meşgul olalım, yani " ben şehadet ederim ki Muhammed Allah'ın kulu ve elçisidir." İmam Şerahsi bu cümleyi şöyle tanımlamaktadır:

"Allah(c.c.) beşeriyete bir çok peygamber göndermiştir ki insanlar Allah'ın emir ve yasaklarına göre hayatlarını düzenlesinler ve doğru yol üzere olsunlar.Peygamberler olmasaydı insanlar Allah(c.c.)'nün sıfatlarını tanıyamayacaklardı.Ölümden sonra yeni bir hayatın başlayacağından habersiz olacaklardı.Allah(c.c.) birinci peygamberini seçti ve ona İslam dinini vahyetti.Bu Adem(a.s.) ile başladı ve İbrahim(a.s.),İsa(a.s.), Musa(a.s.) ve en son peygamber Hz.Muhammed(s.a.v.)'e kadar sürdü. Burada vurgulamak istediğimiz husus Muhammed(s.a.v.)'in son peygamber oluşudur.O hem en son elçi hem de en son peygamberdir.Kelime-i Şehadet'te yine "

Allah(c.c.)'den başka hiçbir kanun koyucu yoktur!" 'un yanında "Muhammed(s.a.v.) bu kanunları getiren en son elçidir!"diyoruz.

İmam Ebu Zehra da ayni kanaati paylaşmaktadır.İmam Abdurrahman El Maliki bu hususta şunları söylemektedir:

"Kelime-i Şehadet şöyledir: "Eşhedu en la ilahe illallah ve eşhedu enne Muhammeden abduhu ve rasuluhu!" Biz Muhammed Allah'ın elçisidir dediğimizde peygamberliğin son bulduğuna işaret ediyoruz ve ayni anda Muhammed (s.a.v.)'in Allah (c.c.)'nün son elçisi olduğuna inanıyoruz.Diğer peygamberlerin hepsi sadece bir kavim için gelmişlerdir.Muhammed(s.a.v.) ise tüm beşeriyete gönderilmiştir. Onunla Allah(c.c.) İslam dinini kemale erdirmiştir. Maide suresinin 3.ayetinde şöyle buyurulmaktadır:

"Bugün dininizi ikmal ettim ve üzerinize olan nimetimi tamamladım ve sizin için din olarak İslam'ı beğendim."

Seyyid El Cemili de ayni şeyi söylemektedir.

İmam Muhammed Zekeriya Kandehlevi "Fezailis Sadakat" adlı eserinde şunları yazmaktadır:

"İslam'ı kabul eden ve kelime-i şehadeti söyleyen herkes bilmelidir ki Allah(c.c.)'nün elçisi Muhammed(s.a.v.) en son elçidir ve ondan başka bir elçi daha gelmeyecektir.Böylece biz Muhammed(s.a.v.)'in Allah(c.c.)'nün elçisi ve tüm peygamberlerin mührü olduğuna şehadet ederiz."

Seyyid Sabık da "Fıkhus Sünne" 'sinde, İmam Celal Yıldırım "Fıkıh Kaideleri" 'nde, Abdulkerim Zeydan "Usul-ü Fıkıh" ve Eşref Ali Et Tehavi Şeyh Veliyullah Dehlevi "Huccetul Baliğa" 'da, Abdulkadir Udeh ve büyük İmam Gazali ve Nevevi, Ebu Zehra, İmam Hamidullah ve daha bir çok Ehl-i Sünnet Vel Cemaat alimleri aynı şeyi paylaşmış ve savunmuşlardır.Sayıları sayılamayacak kadar çoktur.

Biz, Kur'an, Sünnet,İcma-i Ümmet, tarih ve dilbilgisi yardımıyla kanıkladık ki "hatemen nebiyyin" ifadesi ile Allah(c.c.) "son peygamber" demeyi murad etmiştir. Alemlerin Rabbi Allah(c.c.)'ya hamdederiz, tüm övgü ve senalar ve yakarışlar ancak ona mahsustur. Allah(c.c.) peygamberimiz Hz.Muhammed(s.a.v.)'e cennette en büyük derece olan "makam-ı mahmud" 'a erdirsin! Gelecek dersimizde inşaallah İsa Peygamber(a.s.) hakkında konuşacağız. Yani o Ehl-i Sünnet Vel Cemaat'in iddia ettiği gibi Gökyüzüne mi kaldırıldı yoksa Kadiyaniler'in iddia ettiği ve inandığı gibi normal bir ölümle mi öldü?
Allah'ın rahmeti ve bereketi hidayete tabi olanların üzerine olsun!

Bala&Dmhwir

Ist das Rezitieren des Kur'ans geschaffen?

2012-01-14T06:27:00.000-08:00

Frage:

Gemäß Fiqh al-Akbar von Imam Abu Hanifa Nu'man rahimahullah und Kitab al-Tawhid von Imam al-Maturidi, soll die Lehre vorhanden sein, dass das rezitieren des Kur'ans geschaffen sei. Wie genau ist die erklärung dies bezüglich? Gemäß einer Aussage von Imam Ahmad 'ibn Hanbal, ist aber die Sicht vorhanden, dass er die Meinung vertretet ,,das Rezitieren des Kur'ans ist nicht geschaffen" somit er ja dann Imam Abu Hanifa widersprechen würde. Wie ist dies zu verstehen? Der Zitat von Imam Hanbal lautet: „Der Koran ist die Rede Gottes, durch die er spricht. Er ist nicht geschaffen. Derjenige, der meint, das der Koran geschaffen sei, ist ein Ǧahmit und ein Ungläubiger. Derjenige der meint, dass der Koran die Rede Gottes sei, und der das Urteil offenlässt (waqafa) und nicht „ungeschaffen“ sagt, ist schlimmer als der erste. Derjenige der meint, unsere Äußerung (lafẓ) und unser Rezitieren (des Koran) sei geschaffen (!), während der Koran die Rede Gottes sei, ist ein Ǧahmit." [Imam al-Askabir]

Wir zitieren nun aus Fiqh al-Akbar und zeigen die Stelle, worin Abu Hanifa folgendes sagte: ,,Während der Kur'an der Kalaam von Allah ist, schreibt man es in den Mushafs, und ist Mahfuudh in den Herzen, wie auch rezitiert man es mit der Zunge und es wurde dem Propheten 'alayhis salaatu was salaam herabgesandt. Unsere Aussprache, schreiben und Lesen des Kur'ans ist geschaffen [wa laffudhnaa bi al-Qur'aana Makhluuq, wa Kitaabatunaa lahuu Makhluuq, wa Qur'aana lahuu Makhluuq] Jedoch ist der Kur'an nicht geschaffen. [wa al-Qur'aana ghayri Makhluuq]" [Fiqh al-Akbar s. 71]

Siehe das Bild des Inhaltes: https://www.facebook.com/photo.php?fbid=205528632871584&set=a.179063172184797.42686.100002433477618&type=3&theater

Gemäß dieser Stelle sagt Imam Abu Hanifa eindeutig und ganz expliziet: ,,Unsere Aussprache, schreiben und Lesen des Kur'ans ist geschaffen, jedoch der Kur'an ist nicht geschaffen" Der grund weshalb der Kur'an nicht geschaffen ist ist der, weil es der Kalaam von Allah ist. Der Kalaam von Allah ist afangslos und ewig, während der Kalaam der Schöpfung nicht anfangslos und nicht ewig ist. Imam Abu Hanifa sagt in einer anderen Stelle: ,,Die Eigenschafften von Allah ist nicht geschaffen. Die Eigenschafften der Schöpfung jedoch ist geschaffen." Die Rezitation des Kur'an durch den Menschen ist nun aus diesem Grund geschaffen, da der Kalaam des Menschen eine Schöpfung bzw. geschaffen ist. Um missverständnise zu meiden, ist es ganz klar zu erwähnen, dass weder Imam al-Maturidi noch Imam al-Ash'ari, noch die vier Imame der vier Madhaahibs mit dieser Selle je gemeint haben wollten, dass der Kur'an selbst geschaffen sei(!) Ganz im gegenteil, sagten alle lediglich, dass der Kalaam des Menschen, wenn dieser den Kur'an rezitiert geschaffen ist.

Wenn nun die Aussage stimmen sollte, dass das rezitieren des Kur'ans -nicht- geschaffen sei, dann tretet ein sehr große Problem ein. Wir müssen jetzt rational denken; Der Grund weshalb das rezitieren des Kur'ans eine Schöpfung bzw. geschaffen sei ist der, weil der Kalaam des Menschen einen anfang hat und nicht ewig ist, wie wir das eben betonten. Wenn man nun sagen sollte, dass das Rezitieren des Menschen ebenso nicht geschaffen ist, dann würde man unmittelbar zu der Bedeutung kommen, dass auch der Kalaam des Menschen anfangslos und ewig ist. Wenn nun der Kalaam des Menschen anfangslos und ewig ist, wo ist dann der Unterschied zwischen den Kalaam von Allah und die Seiner Schöpfung bzw. den Menschen? Wenn es da nun keinen unterschied gibt, dann ist dies ganz klarer Tashbih! Wenn man nun einen unterschied benötigt was ja der Fall sein muss, dann sollte man die von uns gestellte frage beantworten, welcher unterschied logischer ist als wie der, dass Allahs Kalaam [der Kur'an] nicht geschaffen ist, während der Kalaam des Menschen [den Kur'an zu -rezitieren-] geschaffen ist?

Keiner unserer Imame, weder Imam al-Maturidi noch Imam al-Ash'ari haben je gelehrt, dass der Kur'an selbst geschaffen, sondern dass das menschliche rezitieren des Kur'ans geschaffen ist, da es einen unterschied zwischen den Kalaam von Allah und unseren Kalaam gibt. Denn unser rezitieren beinhaltet Lauten, Buchstaben, Tönen, einen Anfang und ein Ende, Pausen und ect. Diese sind allesamt geschaffene Eigenschaften die man auch "Hilfsmitteln" nennt. Folglich "rezitieren" wie mir diesen Hilfsmitteln den Kur'an. Deshalb ist unse "rezitieren" des Kur'ans geschaffen, und nicht der Kur'an selbst.

Wir zitieren in Fiqh al-Akbar die obige Stelle nun weiter, worin Abu Hanifa sagt: ,,Das was Allah uns über Musa und den anderen Propheten, wie auch über Firawuun und Iblis mitteilt ist Sein Kalaam. Der Kalaam von Allah ist nicht geschaffen jedoch ist der Kalaam von Musa und allen anderen Schöpfungen geschaffen. [wa Kalaamullahita'aala ghayri Makhluuq, wa Kalaama Muusa ghayrihaa min al-Makhluugiina Makhluuq]" [Fiqh al-Akbar s. 71]

Abu Hanifa bezieht sich in seiner Aussage zu der Stelle mit Musa und Allah subahnahu wa ta'aala. Allahs Mitteilung über Musa und den anderen Propheten, wie auch über Firaawun und Iblis ist nicht geschaffen, da dies Allahs Kalaam ist. Wenn nun Musa 'aayhis salam diese Mitteilung weiter berichtet, dann ist sein "berichten" geschaffen, da sein Kalaam nicht der gleiche Kalaam ist wie der von Allah. Achtung: sein "berichten" ist geschaffen und nicht "das Bericht" was er berichtet. Imam al-Maturidi rahimahullah sagt nichts anderes als wie dies in sein Kitaab al-Tawhid. Er deffiniert den Kalaam auf zwei Punkten; 1) Kalaam al-Nafz und 2) Kalaam al-Lafz, und keiner diese deffinition widerspricht Abu Hanifa noch den anderen Imame. Ihre Lehren sind authentisch und identisch, nur ein blinder würde dem widerprechen. Imam al-Maturidi hat wie noch keiner zuvor die Lehre von Abu Hanifa kommentiert und deffiniert. Eine schöne Methode hat er angwendet und siehe nun heute, die ganze Welt lernt aus seiner Theologi wal Hamdulillah. Imam al-Pazdawi und Imam al-Nasafi, zwei (u.a) der größten Gelehrten der Ahlu al-Sunna haben genau das selbe gesagt.

Der große Ahlu al-Sunna Gelehrter al-Imam al-Mulla 'Ali al-Qaari sagt folgendes zu der Stelle mit der Aussage Abu Hanifas: ,,Imam Abu Hanifa sagt in seinen al-Wasiyya, dass der Kur'an al-Karim der Kalaam, die Eigenschafft [Sifaat], und sein Wahiy ist. Der Kur'an ist eine Eigenschaft, was man in den Mushafs schreibt und was man mit der Zunge ließt, jedoch ist sie mit diesen Handlungen nicht gleich zu setzen. Buchstaben, Tönen und schreibungen sind geschaffene dinge. Denn diese sind die Angelegenheiten der Menschen. Der Kalaam von Allah hingegen ist nicht geschaffen. Denn das schreiben, die Buchstaben und die Töne sind allesamt Gegenstände für den Menschen um mit dem Kur'an umzugehen. Doch Allahs Kalaam ist nicht so. Wer sagen sollte, dass der Kalaam von Allah geschaffen ist, wird somit ein Kafir. Allah ist Der Den man die Ibaadah verrichtet. Allahs Kalaam ließt man, schreibt man und lernt man auswendig." [Sharh Fiqah al-Akbar s.51]

Siehe die Bilder des: Inhlates: https://www.facebook.com/photo.php?fbid=205529449538169&set=a.179063172184797.42686.100002433477618&type=3&theater

https://www.facebook.com/photo.php?fbid=205529959538118&set=a.179063172184797.42686.100002433477618&type=3&theater

Wie man sieht vertrat Imam al-Qaari ebenso diese Ansicht und das ist Hak, wal Hamdulillah. Wir wollen aber nun das Zitat von Imam Ahmad 'ibn Hanbal ,,das rezitieren des Kur'ans sei geschaffen" erklären.

Der Zitat von Imam Ahmad 'ibn Hanbal.

Ibn Hajar al-Asqalani sagt Folgendes auf Seite 465 über die Angelegenheit der Aussprache "lafz":

وهذه المسألة هي المشهورة بمسألة اللفظ ويقال لأصحابها اللفظية واشتد إنكار الامام أحمد ومن تبعه على من قال لفظي بالقرآن مخلوق

Die Angelegenheit ist bekannt als die Angelegenheit der Aussprache/Wortlaut "lafz". Welche sich damit beschäftigen werden ‚Lafziyya’ genannt. Imam Ahmads Widerspruch und der seiner Anhänger war entschieden gegen solche die sagen: ,,Meine Aussprache/Wortlaut des Qur’ān ist erschaffen."

Sheykh Abdullah kommentiert: Hier müssen wir verstehen, dass ‚Lafz’ sowohl Aussprache als auch Wortlaut bedeutet. Aus diesem Grund sagte Imam al-Dhahabī über die Person, welcher aussagt dass „mein Lafz des Qur’ān erschaffen sei" folgendes: Wenn er mit der Aussage ,,Allah Rede ist unerschaffen, und mein Lafz von ihr ist erschaffen" meinte ,,meine Aussprache [talaffuz]" dann ist es gut. Denn sicherlich sind unsere Handlungen erschaffen. Aber wenn er meinte, die Sache welche er aussprach "malfūz" sei erschaffen, dann ist es dies welchem Imam Ahmad widersprach… Und sie [die Gelehrten] nahmen es als Zeichen, dass jemand ein ,,Jahmī" ist. [Al-Mīzān: 1/544]

Ibn Hajar al-Asqalani fährt fort:

ويقال ان أول من قاله الحسين بن علي الكرابيسي أحد أصحاب الشافعي الناقلين لكتابه القديم فلما بلغ ذلك أحمد بدعه وهجره ثم قال بذلك داود بن علي الأصبهاني رأس الظاهرية وهو يومئذ بنيسابور فأنكر عليه إسحاق وبلغ ذلك أحمد فلما قدم بغداد لم يأذن له في الدخول عليه وجمع بن أبي حاتم أسماء من أطلق على اللفظية أنهم جهمية فبلغوا عددا كثيرا من الأئمة وأفرد لذلك بابا في كتابه الرد على الجهمية والذي يتحصل من كلام المحققين منهم أنهم أرادوا حسم المادة صونا للقرآن ان يوصف بكونه مخلوقا وإذا حقق الأمر عليهم لم يفصح أحد منهم بأن حركة لسانه إذا قرأ قديمة

Der erste welcher diese Aussage machte war al-Husayn ibn 'Alī al-Kurābisī, ein Schüler von Imam al-Shāfi’i, einer der Überlieferer seines Buches, welches seine ältere Schule [qadīm] zusammenfasst… Als das Imam Ahmad erreichte, erklärte dieser ihn einen Erneuerer und boykottierte ihn. Dāwūd ibn 'Alī al-Asbahānī, der Anführer der Literalisten [zāhiriyya] wurde als nächstes dafür bekannt. Ishāq [Ibn Rahuwiyah] widersprach ihm, und dieses erreichte Imam Ahmad. Als Dāwūd] Bagdad erreichte, erlaubte Imam Ahmad ihm nicht in seine Nähe zu kommen.

Und Ibn Abū Hātim sammelte die Namen derer, welche die ‚Lafziyya’ genannt und als ‚Jahmiyya’ bezeichnet wurden. Er widmete dem ein langes Kapitel in seinem Buch al-Radd ‘alā al-Jahmiyya.

Das Ergebnis dieser Kommentare der gelehrten Kritiker [muhaqqiqū] war, dass Imam Ahmad und andere diese Angelegenheit beenden wollten um den Qur’ān davor zu schützen als "erschaffen" beschrieben zu werden, und als die Wahrheit der Angelegenheit ans Licht kam bezeichnete niemand die Bewegungen seiner Zunge beim Rezitieren als ohne Anfang [qadīma].

وقال البيهقي في كتاب الأسماء والصفات مذهب السلف والخلف من أهل الحديث والسنة ان القرآن كلام الله وهو صفة من صفات ذاته وأما التلاوة فهم على طرقيتين منهم من فرق بين التلاوة والمتلو ومنهم من احب ترك القول فيه وأما ما نقل عن أحمد بن حنبل انه سوى بينهما فانما أراد حسم المادة لئلا يتدرع أحد الى القول بخلق القرآن ثم اسند من طريقين الى أحمد انه أنكر على من نقل عنه انه قال لفظي بالقرآن غير مخلوق وأنكر على من قال لفظي بالقرآن مخلوق وقال القرآن كيف تصرف غير مخلوق فأخذ بظاهر

Imam al-Baihaqī sagt in seinem Kitāb al-Asmā wa al-Sifāt folgendes: Die Ansicht der Salaf und der Khalaf der Ahl al-Hadith wa al-Sunnah ist, dass der Kur'ān die Rede [Kalaam] Allahs ist, und ein Attribut Seines Wesens [Dhāt]. Bei der Rezitation [tilāwa] haben sie zwei Herangehensweisen: Einige von ihnen machen einen Unterschied zwischen der Rezitation [tilāwa] und der rezitierten Sache [matluw]. Andere bevorzugen es darüber nichts zu sagen. Von Imam Ahmad Ibn Hanbal ist bekannt, dass er keinen Unterschied zwischen diesen [beiden] machte, er wollte lediglich diese Angelegenheit zu Ende bringen, so dass niemand eine Mِöglichkeit finden würde zu sagen, dass der Kur'ān erschaffen sei.

Imam al-Baihaqī rahimahullah ülieferte zwei überlieferungsketten zurück zu Imam Ahmad, dass [in einer] dieser dem widersprach welcher sagte ‚Mein Lafz des Kur'ān ist unerschaffen’ und [in der anderen] widersprach er dem welcher sagte ‚Mein Lafz des Kur’ān ist erschaffen.’

Und Imam Ahmad sagte: Der Kur'ān (wie auch immer damit umgegangen wird) ist unerschaffen. Und so übernahm er die offensichtliche Bedeutung dieser Aussage.

Ibn Hajar al-Asqalani spricht dann von Imam al-Bukharî. Er sagt:

وقال غيره ظن بعضهم ان البخاري خالف أحمد وليس كذلك بل من تدبر كلامه لم يجد فيه خلافا معنويا لكن العالم من شأنه إذا ابتلي في رد بدعة يكون أكثر كلامه في ردها دون ما يقابلها فلما ابتلي أحمد ممن يقول القرآن مخلوق كان أكثر كلامه في الرد عليهم حتى بالغ فأنكر على من يقف ولا يقول مخلوق ولا غير مخلوق وعلى من قال لفظي بالقرآن مخلوق لئلا يتدرع بذلك من يقول القرآن بلفظي مخلوق مع ان الفرق بينهما لا يخفى عليه لكنه قد يخفى على البعض وأما البخاري فابتلي بمن يقول أصوات العباد غير مخلوقة حتى بالغ بعضهم فقال والمداد والورق بعد الكتابة فكان أكثر كلامه في الرد عليهم وبالغ في الاستدلال بان أفعال العباد مخلوقة بالآيات والأحاديث واطنب في ذلك حتى نسب الى انه من اللفظية مع ان قول من قال ان الذي يسمع من القارىء هو الصوت القديم لا يعرف عن السلف ولا قاله أحمد ولا أئمة اصحابه وانما سبب نسبة ذلك لأحمد قوله من قال لفظي بالقرآن مخلوق فهو جهمي فظنوا انه سوى بين اللفظ والصوت ولم ينقل عن أحمد في الصوت ما نقل عنه في اللفظ بل صرح في مواضع بأن الصوت المسموع من القارىء هو صوت القارىء ويؤيده حديث زينوا القرآن بأصواتكم وسيأتي قريبا والفرق بينهما ان اللفظ يضاف الى المتكلم به ابتداء فيقال عمن روى الحديث بلفظه هذا لفظه ولمن رواه بغير لفظه هذا معناه ولفظه كذا ولا يقال في شيء من ذلك هذا صوته

Und andere sagen: Manche von ihnen dachten, dass Imam Bukharī gegen Imam Ahmad war, aber dem ist nicht so. Vielmehr, diejenigen, welche wirklich darüber nachdenken, werden keinen Unterschied in der Bedeutung was beide gesagt haben finden. Wie dem auch sei, wenn der Gelehrte als Bestandteil seiner Berufung eine Häresie zurückweist, konzentriert er sich auf die Zurückweisung als solche und nicht auf etwaige gegenteilige Meinungen von anderen respektierten Gelehrten. Wenn also Imam Ahmad von denen herausgefordert wurde, welche sagten ,,Der Qur’ān ist erschaffen" zielten die meisten seiner Kommentare auf die Widerlegung von ihnen ab, bis er darüber hinaus ging, und denen widersprach welche neutral blieben und nicht sagten, dass er erschaffen oder unerschaffen sei, genauso wie die, welche sagen ‚Mein Lafz des Qur’ān ist erschaffen.’ Er tat dies damit nicht diejenigen, welche sagen ‚Der Kur'ān mit meinem Lafz ist erschaffen’ einen Weg finden würden es zu sagen, trotz der tatsächlichen Unterschiede beider Aussagen, welche ihnen nicht verborgen waren, obwohl es anderen verborgen bleiben kann.

Imam Bukharī wurde herausgefordert von denen welche sagen ,,die Stimmen der Diener [von Allah] sind unerschaffen", und einige übertrieben es und sagten ,,das selbe gilt für die Tinte und das Papier nachdem es beschrieben wurde.". So waren die meisten seiner Kommentare auf die Widerlegung von ihnen bezogen. Aber er ging zu weit beim Vorlegen von Beweisen, dass die Handlungen der Diener [von Allah] erschaffen sind, basierend auf Versen und Aussagen des Propheten. Und er sprach ausführlich darüber bis er beschuldigt wurde der ‚Lafziyyah’ anzugehِren, entgegen der Tatsache, dass die Aussage von denen welche sagen, „Wahrlich, was man vom Rezitator hِört ist die anfangslose Stimme [von Allah]“, nicht bekannt ist von den Salaf. Imam Ahmad sagte dies nicht, und keiner der Imame unter seinen Schülern.

Der einzige Grund warum dieses Imam Ahmad zugeschrieben wurde war wegen seiner Aussage ,,Wer sagt, dass sein ‚Lafz’ des Kur'ān erschaffen sei, ist ein ‚ Jahmī’". Also dachten sie, dass er den Wortlaut ,,lafz" mit der ,,Stimme [sawt]" gleichsetzt. Aber es gibt nichts von Imam Ahmad bezüglich der Stimme [sawt] wie es von ihm bezüglich der Aussprache/Wortlaut [lafz] überliefert ist. Es ist vielmehr bekannt, dass er an mehreren Stellen sagt, dass die Stimme bei der Rezitation, die Stimme des Rezitators ist. Der Hadith: ,,Verschِnert den Kur'ān mit euren Stimmen..." unterstützt dies.

Der Unterschied ist das der ‚Lafz’ sich auf denjenigen bezieht, der es als erstes ausspricht. Es wird beispielsweise über den, der einen Hadith mit ihrem Wortlaut berichtet, gesagt: Das ist ihr Wortlaut [hâdhā lafzuhu]. Und es wird gesagt über den, der sie ohne ihren Wortlaut [lafz] berichtet: Das ist ihre Bedeutung. Ihr Wortlaut ist so und so. [hādhā ma’nāhu wa lafzuhu kadhā]. Aber es wird dafür nicht gesagt: Das ist ihr Klang [hādhā sawtuhu].

Dann:

فالقرآن كلام الله لفظه ومعناه ليس هو كلام غيره واما قوله تعالى انه لقول رسول كريم واختلف هل المراد جبريل أو الرسول عليهما الصلاة والسلام فالمراد به التبليغ لأن جبريل مبلغ عن الله تعالى الى رسوله والرسول صلى الله عليه وسلم مبلغ للناس ولم ينقل عن أحمد قط ان فعل العبد قديم ولا صوته وانما أنكر إطلاق اللفظ وصرح البخاري بأن أصوات العباد مخلوقة وان أحمد لا يخالف ذلك

Der Kur'ān ist Allahs Rede in Wortlaut und Bedeutung [lafzuhu wa ma’nāhu]. Es ist nicht die Rede von jemand anderem. Für Seine Aussage: „Wahrlich es ist die Aussage eines edlen Gesandten“ gibt es Meinungsverschiedenheiten, ob dabei Gabriel oder der Prophet gemeint ist. Die Bedeutung ist aber in beiden Fällen, die Übermittlung der Botschaft [tablīgh], weil Gabriel von Allah 'azza wa jalla übermittelte und der Gesandte übermittelte die Botschaft an die Menschheit. Es ist niemals von Imam Ahmad überliefert worden, dass die Handlung des Dieners anfangslos sei und auch nichts über seine Stimme. Er widersprach lediglich der allgemeinen Anwendung des Wortes ‚Lafz’ auf den Kur’ān.

Und Imam al-Bukharī sagte ausdrücklich, dass die Stimmen der Diener erschaffen sind, und dass Imam Ahmad dem nicht widersprach. Er sagte in Kitāb Khalq af’āl al-‘Ibād: ,,Was sie über Imam Ahmad sagen, ist das Meiste davon nicht eindeutig. Aber sie haben seine Absicht oder Meinung nicht verstanden. Und was von Imam Ahmad und den Leuten des Wissens bekannt ist, dass Allahs Rede unerschaffen ist, während alle anderen erschaffen sind. Aber sie mochten nicht über obskure Angelegenheiten sprechen. Sie vermieden es in sie hineinzugeraten und darüber miteinander zu diskutieren, es denn über etwas, das der Gesandte erklärte...

Dann macht Ibn Hajar al-Asqalani deutlich was seine Position zu diesem Thema ist in dem er sagt:

واما الحروف فان كانت حركات ادوات كاللسان والشفتين فهي أعراض وان كانت كتابة فهي أجسام وقيام الأجسام والأعراض بذات الله تعالى محال ويلزم من أثبت ذلك ان يقول بخلق القرآن وهو يأبى ذلك ويفر منه فألجأ ذلك بعضهم الى ادعاء قدم الحروف كما التزمته السالمية ومنهم من التزم قيام ذلك بذاته

ومن شدة اللبس في هذه المسألة كثر نهي السلف عن الخوض فيها واكتفوا باعتقاد أن القرآن كلام الله غير مخلوق ولم يزيدوا على ذلك شيئا وهو أسلم الأقوال والله المستعان

Die Buchstaben (wenn sie durch die Zunge oder die Lippen zustande kommen) sind nicht essentielle Eigenschaft ['arād] (sondern erschaffen). Wenn sie (die Buchstaben) geschrieben sind, dann sind sie erschaffene Kِörper und Objekte [ajsām]. Aber Existenz erschaffener Kِörper ist nicht mِöglich in Verbindung mit Allahs Wesen, erhaben ist Er. Und es ist ein wichtiges Ergebnis derer die das [die Buchstaben zusammen mit Seinem Wesen sein kِönnen] bestätigen, auf diese Weise auch sagen dass der Kur'ān erschaffen ist, und es (im selben Atemzug) verneinen und davor fliehen. Dieses veranlasste manche von ihnen zu der Behauptung, dass die Buchstaben unerschaffen seien, wie die Sālimiyya. Und andere waren der Ansicht, dass sie (die Buchstaben) zusammen mit Seinen Wesen sind. Aus dieser großen Konfusion in der Sache ergibt sich, dass das Verbot der Salaf sich zu viel damit zu beschäftigen in der Tat sehr oft passierte. Sie fanden es ausreichend zu Glauben, dass der Kur'ān Allahs unerschaffenes Wort [al-Kur’ān kalām Allah ghayru makhlūq] ist. Sie fügten dem nichts hinzu. Das ist die sicherste aller Meinungen. Und Allah wird um Hilfe angesucht. [Fath Al-Bārī 15/465-467]

Al-Sultan al-ʿUlama, al-ʿIzz b. ʿAbd al-Salam sagt in seinem al-Mulha:

,,Imam Ahmad ibn Hanbal rahimahullah und die ausgezeichneten seiner Gefährten, genauso wie die anderen Gelehrten der Vorfahren, sind absolut schuldfrei vor Allah in Bezug auf das, was ihnen zugeschrieben wird und in ihren Namen erfunden wurde. Wie kann irgendjemand glauben, dass Imam Ahmad ibn Hanbal und andere der Gelehrten des Wissens der Ansicht waren, dass Allah anfangsloses Attribute essentiell genau das Gleiche sei wie die Aussprache des Rezitators und die Tinte des Schreibers [wasf Allah al-qadim bi dhatihi huwa aynu lafdh al-lafidhin wa midad al-katibin] während Allahs Eigenschaft Anfangslos ist, während die Aussprache in bestimmter Zeit hergestellt wird [haditha], wie es die Vernunft befiehlt und es explizit überliefert wurde in Beweisen?

Allah erklärt in drei Passagen von seinem Buch, dass sie [die Rezitation und die Niederschrift] nicht anfangslos sind. Die erste Passage ist seine Aussage:

مَا يَأْتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مَّن رَّبِّهِم مُّحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ

,,Keine neue Ermahnung kommt zu ihnen von ihrem Herrn, die sie nicht spِttelnd anhِrten." [Sure 21;2]

Er bezeichnet das, was zu ihnen kam, als „neu“[muhdath]. Deswegen, jemand der behauptet, dass es Anfangslos ist, hat Allah mit Lüge bezichtigt. Ja, dieses „neu“ ist ein Beweis, welches zu der Anfangslosigkeit hindeutet, genauso als würden wir den geehrten Namen Allahs auf ein Stück Papier schreiben; der anfangslose Herr würde niemals dadurch in dieses Papier innewohnen oder inkarnieren [hallan]. Genauso ist es, wenn seine anfangslose Eigenschaft irgendwo niedergeschrieben wird, dass die geschrieben Eigenschaft nirgendwo innewohnt, wo das schreiben stattfindet.

Die zweite Aussage ist:

فَلَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ وَمَا لَا تُبْصِرُونَ إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ

„Nein, Ich schwِre bei dem, was ihr seht, Und bei dem, was ihr nicht seht, Daك dies fürwahr das Wort eines ehrenhaften Gesandten ist.“ [Sure 69;38-40]

Das Wort des Gesandten ist ein Attribut für ihn. Das Attribut eines Geschaffenen [hadith] ist ebenfalls ein Geschِöpf, welches [aber] auf das Anfangslose [yadullu ala al-kalam al-Qadim] Wort hinweist. Wer behauptet, dass das Reden des Gesandten Urewig ist, so hat er dem Herrn der Welten widersprochen. Gepriesen und Erhaben sei Er, Er hat nicht nur das erwähnt, sondern Er hat dies mit einem perfekten Schwur bestätigt, indem Er, erhaben sei Er, sagte: „Nein, Ich schwِöre bei dem, was ihr seht!“ das heißt was ihr schaut und „bei dem, was ihr nicht seht“ das heißt was ihr nicht schauen kِönntet. Dieser Schwur beinhaltet sein Wesen und seine Attribute sowie die anderen Geschِpfen.

Die dritte Aussage ist sein Wort:

فلا أقسم بالخنس الجوار الكنس والليل إذا عسعس والصبح إذا تنفس إنه لقول رسول كريم

„Wahrlich, Ich schwِre bei den rücklنufigen Sternen, den voraneilenden und den sich verbergenden, und bei der Nacht, wenn sie vergeht , und Ich schwِre beim Morgen, wenn er zu atmen beginnt , dass dies in Wahrheit ein Wort eines edlen Boten ist.“ [Sure 81:15-19]

Eine Gruppen-überlieferte [Maschhur] Hadith sagt: „Wer auch immer den Kur'an rezitiert und ihn klar und deutlich ausspricht [a’rabahu] erreicht zehn Hasana [Lohn] für jeden Buchstaben und wer auch immer es rezitiert ohne es klar und deutlich auszusprechen, bekommt eine Hasana für jeden Buchstaben.“ So ist es, dass etwas Anfangsloses keinen Schaden davon nimmt, wenn es falsch ausgesprochen wird, oder Perfektion erreicht durch die klare und deutliche Aussprache. Und Allah Taala sagt:

وَمَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

„Und ihr werdet nur für das belohnt werden, was ihr selbst gewirkt habt.“ [Sure 37;39]

Deswegen, wenn Sein Prophet sallallahu 'alayhi wa sallam uns darüber informiert hat, dass wir belohnt werden für die Rezitation des Kur'ans, dann wies er darauf hin, dass solch eine Rezitation eines unserer Taten ist und unsere Taten sind nicht Urewig.

Die Antrophomorfisten sind Unwissend bezüglich dem Buch Allahs und der Sunnah seines Gesandten und sie sind schwachsinnig und dumm, denn Wahrlich, das Wort Kur'an ist akzeptiert, im Heiligen Gesetz und in der Sprache, für das Urewige Objekt der Beschreibung [al-wasf al-qadim]; doch ist es auch akzeptiert für die erschaffene Rezitation. [al-qira’a al-haditha]. Allah Taala sagt:

إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ

„Uns obliegt ihre Sammlung und ihr Quran.“ [Sure 75;17]

Mit Quran hier ist die Rezitation gemeint. Denn der Rezitationsakt [al-qira’a] ist anders als das, was gelesen wird [al-maqru]: Der Rezitationsakt ist von zeitlich kurzem Ursprung, während das, was rezitiert wird, urewig ist. Genauso ist es, wenn wir Allah Gedenken oder erwähnen, unser Gedenken ist von kurzem Ursprung, während das, was gedenkt wird, Urewig ist. Das Obere ist nichts anders als ein kurzer Blick auf die Schule von den al-Mauridiyya wa al-Ash'ariyya, mِöge Allah mit ihnen barmherzig sein, in diesem Thema. Dies ist die Ansicht der größten Teil dieser Umma, der Ahlu al-Hak was seid je her die wahrhaftige 'Aqida gewesen ist.

Bala&Dmhwir

Umar ibn al-Khattab steckte seine Hand in den After eines Kamels?

2012-01-12T15:21:00.000-08:00

Umar ibn al-Khattab steckte seine Hand in den After eines Kamels?

Die Rawafidh legen den folgenden Hadith vor um sich über Umar ibn al-Khattab radiallahu 'anh lustig zu machen:

In At Tabaqat al-Kubra s.268 von ibn Sa'ad wird folgendes überliefert: Von Salib ibn Abdullah wurde berichtet, dass Umar ibn al-Khattab einst seine Hand in den After des Kamels hineinsteckte und sagte: ,,Ich befürchte, dass man mich fragen würde: "Was ist los mit dir?"

Gemäß dieser darstellung der Rawafidh wird uns natürlich wider einmal klar, dass sie sich an irgendwelchen Rafidha-Seiten stützen und uns zeigen, dass sie eigentlich keine Ahnung haben was sie da gerade vorlegen. Diese darstellung des Hadithes zeigt uns einmal mehr, dass es den Rawafidh an der arabischen Sprache mangelt. Denn wie erbermlich es doch sein muss, das Wort دَبَرَة mit دُبُر zu verwechseln. Das Wort ,,Dâbârati" bedeutet "Wunde" und nicht "After".

Der Hadith lautet im arabischen: 'Umar 'ibn al-Khattab kaana yudkhiluu yadihi fi Dâbârati al-Ba'ir...

Dies bedeutet Sinngemäß: ,,Umar ibn al-Khattab hat seine Hand in -die Wunde- des Kamels getan und sagte: ,,Ich habe Angst, dass Allah mich danach fragt, was mit dir los ist."

Was bedeutet nun dieses دَبَرَة?

والدَّبَر مصدر وجمع الدَبَرة لقرحة الدابَّة. ومنهُ قول بعض العرب في الإمام عُمَر بن الخطَّاب وقد شكا إليهِ دَبَرا في ناقته
(معجم لسان العرب)

Gemäß Lisaan al-'Arab deutet der Masdar des Wortes Dâbâra in diesem Hadith darauf hin, dass ein Tier an einer Verletzung bzw. einer Krankheit oder Geschwür leidet. Im Wörterbuch قاموس الغني heisst es: دَبَرَةٌ - ج: دَبَرٌ. Als allein stehende Konsunannten [د ب ر] Und was bedeutet dies?

Antwort: "أُصِيبَتِ الدَّابَّةُ بِالدَّبَرَةِ": بِقَرْحَةٍ. Dies bedeutet das ein Tier verletzt ist, mit anderen Worten leidet es an einen Schaden, Krankheit oder Geschwür. So nun hat 'Umar 'ibn al-Khattab seine Hand in die Wunde des Kamels getan um seine Wunde zu behandeln, da das Kamel an einer Veltzung litt.

Wenn derr Rawafidh mal seinen Hass vorläufig ignorieren würde, dann hätte er an Hand dieses Hadithes erkennt wie Gottesfürchtig 'Umar ibn al-Khattab radiallahu 'anh gewesen ist. Denn 'Umar ibn al-Khattab begründete seinen Handeln, das Kamel zu be-handeln indem er sagte:

إني خائف أن أسأل عما بك.

,,Ich habe Angst, dass Allah mich danach fragt, was mit dir los ist."

Umar hat gesagt, dass Allah ihm danach -d.h nach dem Kamel- fragen wird, was mit dem Kamel los ist. Man sieht wie 'Umar ibn al-Khattab besorgt um das Wohlwollen des Kamels gewesen ist, da unsere Sahih Riwaayah (von was die Shi'a träumen) uns lehrt, sanft mit den Tieren umzugehen und auch sie zu versorgen. Tierquälerei ist ein stricktes -nein- im Islam und solch ein fatales Handeln kann einen Menschen dazu führen im Jenseits in der Hölle zu landen ohne annahme der Bitte seiner Vergebung, sofern dieser in dem moment ohne Reue stirbt.

Hingegen aber, wollen wir den Rawafidh die Frage stellen, ob sie vielleicht auf Grund von mangel an Verstand gedacht haben, dass dieser Kamel in unseren Hadith ein Verwandter mit dem Esel aus ihren Ahadithen ist, welchen sie als "Imam Ali" darstellt wie wir lesen:

1/117)، وفخرهم أبو عبد الله محمد بن النعمان العكبري البغدادي الملقب بالشيخ المفيد في "الاختصاص" (ص:317)، وعنه المجلسي في "بحار الأنوار" (24/322)، و(25/380)، و(39/136) عن محمد بن الحسين بن أبي الخطاب، عن محمد بن سنان، عن عمار بن مروان، عن المنخل بن جميل، عن جابر بن يزيد، عن أبي جعفر قال: قال: «يا جابر ألك حمار يسير بك فيبلغ بك من المشرق إلى المغرب في يوم واحد؟» فقلت: جعلت فداك يا أبا جعفر وأنى لي هذا؟ فقال أبو جعفر: «ذاك أمير المؤمنين، ألم تسمع قول رسول الله صلى الله عليه وآله في علي عليه السلام: والله لتبلغن الأسباب والله لتركبن السحاب».

Abi al-Khattab berichtet über Imam Abu Ja'far, dass er Jabir ibn Yazid fragte: ,,Oh Jabir! Hast du einen Esel [حمار], der dich vom Osten bis zum Westen in einem Tag bringt?" Jabir sagte: ,,Möge Allah mich zu deinem Opfer machen, woher soll ich sowas haben?" Abu Ja'far sagte: ,,Das ist Amir al-Mu'minin, -Ali- hast du den Propheten saaw. nicht gehört, wo er zu Ali sagte: Bei Allah wirst du die Mittel bekommen, und auf den Wolken reiten!" [Al-Saffar in Basaer al-Darajaat 1/117, Al-Mufied in al-Ikhtisaas 317, Al-Majlisi in Bihar al-Anwaar 24/322, 25/380, 39/136]

Und dann sprechen die Rawafidh über den "After" - "Dubur" was sie unseren Hadith zuschreiben wollen. Wir aber die zeigen euch mal einen besonderen "Dubur" diereckt aus den Wertlosen Bücher der Rawafidh:

قال الكركي « إذا سترت القضيب والبيضتين فقد سترت العورة» (الكافي6/501 تهذيب الأحكام1/374). والدبر: نفس المخرج، وليست الأليتاننقره لتكبير أو تصغير الصورة ونقرتين لعرض الصورة في صفحة مستقلة بحجمها الطبيعي نقره لتكبير أو تصغير الصورة ونقرتين لعرض الصورة في صفحة مستقلة بحجمها الطبيعي نقره لتكبير أو تصغير الصورة ونقرتين لعرض الصورة في صفحة مستقلة بحجمها الطبيعي ، ولا الفخذ منها، لقول الصادق عليه السلام: (الفخذ ليس من العورة» وروى الصدوق أن الباقر عليه السلام كان يطلي عورته ويلف الازار على الإحليل فيطلي غيره سائر بدنه» (جامع المقاصد للمحقق الكركي2/94 المعتبر للحلي 1/122 منتهى الطلب 1/39 للحلي تحرير الأحكام 1/202 للحلي مدارك الأحكام 3/191 للسيد محمد العاملي ذخيرة المعاد للمحقق السبزواري الحدائق الناضرة2/5).

عن أبي الحسن الماضي قال: العورة عورتان: القبل والدبر. الدبر مستور بالأليتيننقره لتكبير أو تصغير الصورة ونقرتين لعرض الصورة في صفحة مستقلة بحجمها الطبيعي نقره لتكبير أو تصغير الصورة ونقرتين لعرض الصورة في صفحة مستقلة بحجمها الطبيعي نقره لتكبير أو تصغير الصورة ونقرتين لعرض الصورة في صفحة مستقلة بحجمها الطبيعي نقره لتكبير أو تصغير الصورة ونقرتين لعرض الصورة في صفحة مستقلة بحجمها الطبيعي ، فإذا سترت القضيب والأليتين فقد سترت العورة. ولأن ما عداهما ليس محل الحدث. فلا يكون عورة كالساق» (الكافي 6/501 تهذيب الأحكام1/374 وسائل الشيعة1/365 منتهى الطلب 4/269 الخلاف للطوسي1/396 المعتبر للحلي 1/122).

« والدبر نفس المخرج وليست الأليتان ولا الفخذ منها» (جامع المقاصد للمحقق الكركي2/94).

ولهذا كان الباقر يطلي عانته ثم يلف إزاره على طرف إحليله ويدعو قيّم الحمام فيطلي سائر بدنه» (الفقيه 1/117 وسائل الشيعة1/378 كتاب الطهارة للخوئي3/356 كتاب الطهارة1/422 للأنصاري).

الخوئي يبيح لعب الرجل بعورة الرجل والمرأة بعورة المرأة من باب المزاح !
سؤال 784: هل يجوز لمس العورة من وراء الثياب من الرجل لعورة رجل آخر، ومن المرأة لعورة أخرى، لمجرد اللعب والمزاح، مع فرض عدم إثارة الشهوة؟
الخوئي: لا يحرم في الفرض، والله العالم. المصدر: صراط النجاة في أجوبة الاستفتاءات ج3 (مسائل في الستر والنظر والعلاقات ).

Im großen und ganzen: Imam al-Saduq, einer der größten Gelehrten der Shi'a, überlieferte von Imam al-Baqir, dass er seinen Aura "Dubur" selber mit Öl eincremt, und dann verdeckt er seinen Penis mit einem Tuch, und lässt den Rest seines Körpers von den anderen mit Öl eincremen! [Jami' al-Maqasid von Karki 2/94, al-Mu'tabar von Hilli 1/122, Muntaha al-Talab von Hilli 1/39, Tahrir al-Ahkam 1/202, Madarik al-Ahkam von Amili 3/191, al-Hadaiq al-Nadira 2/5]

Na wenns weiter nichts ist, frohes schafen ya Shi'a! Und so verteidigen wir die Wahrheit, wa al-Hamdulillah!

Bala&Dmhwir